Dhyan ou méditation est le processus de compréhension de la vie, de s'harmoniser parfaitement avec elle, de démêler ses subtils mystères, de la vivre pleinement et d'entrer en soi.
Aujourd'hui, la signification et la valeur de Dhyan se sont multipliées. Dhyan signifie un état où nous devenons totalement coupés du monde extérieur, où nous n'avons aucun lien avec le monde extérieur et où il semble nain et insignifiant devant nous. Mais d'ordinaire. cet état est difficile à atteindre. Cela devient difficile parce que les êtres humains sont déchirés par deux pensées différentes, deux perceptions différentes, deux concepts différents, deux notions différentes. L'un est son esprit rationnel et l'autre le sentiment de son cœur.
L'esprit rationnel l'encourage toujours sur le mauvais chemin. Cela crée toujours en lui une peur sans fondement. Il initie en lui une ligne de pensée dont la personne se trompe, et il commence à douter de tout. En fait, l'esprit n'est rien d'autre que des doutes et des soupçons.
Un autre mot pour le doute, c'est l'esprit. Recevoir un sentiment de vanité est l'esprit. L'esprit initie une personne à penser - je suis quelque chose, je suis un érudit, je suis compétent, je suis intelligent, je suis éduqué. J'ai tellement de richesse. J'ai tout le confort. C'est l'esprit ou le cerveau qui construit la vanité, la fausse fierté, l'arrogance chez une personne et soumet le sentiment de son cœur. Le cerveau fonctionne sur la logique et il ne peut pas comprendre la forme réelle d'une personnalité. Cela ne peut pas conduire à l'état de super-conscience.
C'est pourquoi tous les yogis et ascètes ont mis l'accent sur un seul fait que l'essence de la vie ne peut pas être réalisée avec l'aide de l'esprit rationnel, et là où l'étendue du cerveau s'arrête, celle du cœur commence.
Lalita était une amie proche de Radha. Elle a dû accoucher vingt-cinq fois pour réaliser ce que Radha a fait lors de sa toute première naissance. Radha et Lalita aimaient tous les deux Krishna et Krishna les comblait également tous les deux de son amour divin. Alors quelle était la raison pour laquelle Radha a atteint le salut dans cette vie même, alors que Lalita a dû naître vingt-cinq fois?
La raison principale derrière cela était que l'ego de Radha avait été humilié. Elle croyait que Krishna ne pouvait aimer personne d'autre qu'elle. Elle pensait que si Krishna l'aimait, alors il n'aimait qu'elle et personne d'autre et que peu importe s'il restait toujours entouré de tant de Gopis parce que Radha n'était qu'un, il ne pouvait pas y avoir plusieurs Radhas.
Krishna pouvait regarder les autres mais ne pouvait jamais former une image de quelqu'un d'autre dans son cœur. C'était parce que Radha avait maîtrisé son ego et s'était perdue dans son amour. Ce processus de perdre son ego, sa fausse fierté est le moyen d'arrêter le cerveau d'arguments inutiles.
Lalita était égoïste. Bien qu'elle fût une bonne amie de Radha, elle avait passé son enfance avec Radha et elle allait partout où Radha irait, mais l'esprit rationnel de Lalita la forçait toujours à penser: Peut-être que Krishna aime plus Radha. Krishna est plus proche de Radha, il l'aime plus que moi, quand il joue de sa flûte, il le fait pour captiver Radha et pas moi…. et ainsi de suite et cet esprit logique de Lalita ne permettait pas au sentiment de son cœur, il aime, de sortir en clair. Lalita ne pouvait pas réaliser l'essence de la vie et par conséquent, elle est née encore et encore et encore …… et à sa vingt-cinquième naissance, elle est devenue célèbre sous le nom de Meera. En étant née comme Meera tout son ego, sa vanité a été vaincue, sa logique a été maîtrisée et elle a dit-Girdhar Gopal (Seigneur Kirshna) est mon seul amour, je ne connais personne d'autre je n'ai qu'un seul Dieu, une pensée, une perception. J'en connais un seul et c'est Krishna qui porte une couronne de plumes de paon et qui est mon seul compagnon. Je ne connais que Krishna. Dans le monde entier, il n'y a pas d'autre homme, il n'y a qu'un seul homme et il est Krishna.
Elle a complètement anéanti son ego ……. et en réalisant cela, elle devint pleinement dévouée et entra dans un état de Dhyan (méditation), atteignant ainsi le salut. Son âme avec le divin et elle a atteint le salut appelé, et l'état a appelé la réalisation de Brahma.
J'ai délibérément pris cet exemple ici, pour indiquer clairement qu'une personne peut réaliser la réalisation de Brahma en une seule vie grâce à Dhayn. S'il reste même un peu d'ego chez une personne, elle doit renaître encore et encore. Cet ego peut être maîtrisé après deux naissances, ou peut être après trois naissances. Peut-être que cela pourrait prendre encore vingt naissances. Radha a atteint cet état seulement à la naissance et a fusionné son âme pleinement avec Brahma. Elle a perdu son identité dans l'amour de Krishna et est devenue une avec lui. Ainsi, là où il y a de l'ego, il n'y a pas de Brahma, il n'y a pas de divinité et il ne peut y avoir de vraie joie.
Vous êtes tous assis devant moi et je vous explique le processus de Dhyan Yog. Vous devez tout d'abord comprendre que vous n'avez pas votre propre identité. Vous n'êtes absolument rien. Vous devriez sentir que dans votre vie il n'y a pas de place pour l'ego. Vous pensez que je suis un homme, que je suis professeur, je suis riche, je suis pauvre, je suis plus proche du gourou, je ne suis pas si proche du gourou, j'aime le gourou et ainsi de suite. Au moment où vous vous débarrasserez de ces pensées, vous ferez le premier pas sur le chemin de Dhyan Yog.
Et, cette première étape elle-même est un processus d'entrée de soi-même. Le cerveau ne peut analyser que le monde extérieur, il ne peut percevoir que la forme extérieure, il ne peut transmettre sa pensée qu'à l'extérieur.
Là où les sentiments du cœur peuvent surgir, le monde extérieur devient obscur. Dhyan n'est donc rien d'autre que susciter dans le vrai sentiment du cœur, comme l'amour et l'affection. Afin d'entrer dans le processus de Dhyan, il est d'abord nécessaire de couper votre vie, du monde extérieur.
Vous devez comprendre qu'il n'y a rien pour vous dans ce monde extérieur, vous devez comprendre que vous n'avez pas d'existence. Si je suis devant vous, alors il doit être clair que je suis devant vous. Je te connais bien non seulement dans cette vie présente, mais depuis les vingt-cinq dernières vies, et je sais que ton ego, encore et encore, alimente tes plus belles qualités.
Chaque fois que je vous ai mis en garde et chaque fois que je le dis. vous que je vous emmènerais à l'état de Brahma dans cette vie même, et je l'ai garanti …….
Mais une garantie fonctionnera lorsque vous vous efforcerez vous aussi. lorsque vous effacez votre ego, lorsque vous êtes capable de soumettre votre vanité. Peu importe ce que vous êtes, ou qui vous êtes ……? La vie est en fait quelque chose de plus que tout cela. Accoucher et mourir un jour n'est pas la vie. La vie est en fait une chaîne sans fin qui relie toutes les vies antérieures d'une personne à ses vies présentes et futures. Je suis témoin de votre vie depuis quarante-cinquante ans, je suis avec vous et je connais toutes vos actions. Chaque fois que vous venez devant moi, je vous ai conseillé de réaliser la totalité de la vie à travers le processus de Sadhana. Votre génération à venir ne se souciera pas de qui vous étiez, elle ne s'intéressera qu'à ce que vous avez accompli.
Pour réaliser quelque chose dans la vie, il faut perdre beaucoup de choses. Il faut se débarrasser de la pensée extérieure, de l'action, des perceptions du monde. En réalisant cela, vous pourrez fermer les yeux et rester assis sans aucun mouvement dans votre corps ni aucune perturbation dans votre esprit. Vous avez votre propre distinct de et moi, votre Guru, je suis devant vous. Cela s'appelle Dvait c'est-à-dire deux formes distinctes, et le processus de changement de l'état de Davait en Advait (unicité) est Dhyan.
C'est un état de Dvait car je suis devant vous, et chacun de nous est le complément de l'autre. Jusqu'à ce que vous deveniez un avec moi, jusqu'à ce que vous appreniez à entrer dans votre conscience, ce bossoir restera…. Davit signifie l'existence de l'influence du cerveau, et votre cerveau se disputera: «Comment ce Guru peut-il m'accorder la totalité de la vie»? L'esprit vous égarera toujours, comment Guruji peut-il me conduire à l'état de Brahma? Que faut-il accomplir en fermant les yeux? Guruji a dit fermer les yeux pendant une demi-heure. Que doit-on accomplir par cela?
Jusqu'à ce que l'esprit reste débridé, ce bossoir restera. Pour vous en débarrasser, vous devrez vous immerger complètement dans le Guru et devenir un avec lui. Moi aussi j'ai dû m'immerger et je l'ai fait sans aucune hésitation. J'avais aussi une femme, des fils, des filles, des parents, mais j'ai sauté dans ce vaste océan et j'ai obtenu des perles. Ce dont je vous parle, c'est ma propre expérience d'avoir obtenu ces perles et je ne répète pas seulement quelque chose que j'ai entendu. Je vous dis quelque chose que j'ai vu de mes propres yeux. et j'ai observé que celui qui a le courage de sauter dans l'océan peut obtenir ces richesses. Une personne qui reste assise sur le rivage, qui ne pense qu'à sauter, ne peut rien faire. Le Guru persuade le disciple et donc il fait un pas, puis s'arrête et pense à sa femme et ses enfants. «Que penseraient-ils? Qu'est-ce qui va leur arriver?" se dit-il. Une telle personne ne peut pas sauter dans cet océan profond.
Il est né dans un état de dualisme c'est-à-dire Dvait et mourra dans le même état. et mourir ainsi est le pire genre de mort. Il n'y a aucune différence entre la mort d'une telle personne et la mort d'un chien. La seule différence est que la carcasse du chien est jetée à la poubelle, pendant qu'il est incinéré.
L'état divin est celui d'Advait et dans cet état il ne reste aucune différence entre vous et moi. J'utilise le mot moi ou moi, parce que je suis votre gourou. Vous êtes une goutte. Je suis un océan et la goutte doit se mêler à l'océan. Si la goutte veut se mélanger à l'océan, elle devra perdre son identité. Vous devrez vous consacrer pleinement aux pieds du Guru.
Je dis tout cela, parce que vous devez d'abord devenir une graine car alors seulement vous pourrez grandir en un grand arbre ombragé. Mais cela n'arrivera que lorsque la graine se perdra dans le sol. Si la graine dit qu'elle ne souhaite pas se mélanger au sol, elle ne poussera pas dans un arbre. Ce n'est que lorsqu'il sera enfoncé dans le sol qu'il germera et deviendra un grand arbre.
Moi aussi, j'étais autrefois une graine, je me suis enfoncée dans la terre, sous la terre, j'ai perdu mon identité et je ne craignais pas que je sois un brahmane de mon père est riche, ou j'ai une femme, des filles et des fils. Je n'ai même pas pensé à ce qui allait leur arriver. Mon seul objectif était de me mélanger avec le sol. Et comme je l'ai fait aujourd'hui, je suis un grand arbre ombragé. et sous mon ombre, des milliers de disciples obtiennent la joie divine. Attention, j'ai utilisé le mot joie et non confort. Le confort est un mot très méprisable. Le confort est recherché par les gens du monde et là où il y a du confort, il y aura forcément des chagrins et des tensions.
Là où le jour se lève, la nuit aussi s'installe. Ce sont les deux faces d'une même pièce. Il ne peut jamais arriver que le confort reste éternellement, ce n'est pas du tout possible. Après les conforts et les plaisirs, le chagrin et les tensions sont inévitables. Mais après la joie, il y aura encore plus de joie. Après avoir atteint la vraie joie, la mort, les tensions, les obstacles ne peuvent jamais vous influencer ……. et la vraie joie n'est possible que par Dhyan.
Ce processus de se perdre en Dhyan est en fait un processus divin par lequel l'élixir de vie peut être obtenu. Le processus que je vous propose de penser est un nouveau concept. Je ne vous demanderai pas de choisir un chapelet et de commencer à chanter un mantra.
Je ne vous demanderai même pas de vous asseoir humblement devant les idoles des dieux et de les prier les mains jointes. Je veux que vous vous libériez de ce cercle sans fin de vie et de mort. Je tiens à vous dire qu'il n'est pas correct de renaître encore et encore. Parce qu'à chaque fois que vous naissez, vous oubliez toutes vos réalisations et qui vous êtes vraiment.
Dans certaines vies, vous menez une bonne vie morale et dans d'autres, vous menez une vie modeste. Tu prends naissance à nouveau, grandis et je te rattrape. Je te tiens la main et te dis que ce n'est pas la manière de mener ta vie…. Je vous explique que vous devez vous libérer dans cette vie même par l'intermédiaire de Dhayn.
Une nouvelle vague monte dans votre vie, puis elle s'éteint. Encore une fois, vous vous retrouvez pris dans les pièges de la richesse, de la position, de la famille et vous oubliez votre véritable objectif… et ce processus d'oubli est le travail de votre cerveau. Tant que ton cerveau, ton ego ne sont pas bridés, tu ne pourras pas atteindre l'état de Dhayn
L'initiation de l'état de Dhayn est un processus continu et ce n'est qu'en suivant ce processus que Dhayn peut être atteint. Quand je vous conduis dans cet état de Dhayn. Quand je vous conduirai sur le chemin de l'immortalité, vous devrez vous couper du mot extérieur. Vous devrez développer la confiance que vous êtes tout seul, que vous n'êtes lié par rien et que vous flotte librement dans un immense océan. Vous serez dans un état où il n'y a pas de fin, pas de frontière, vous serez dans un royaume sans limites. Mais n'ayez pas peur car je serai toujours avec vous. Ne sentez pas que vous êtes tout seul sur ce chemin car en tenant votre main, je vous emmènerai à l'état de «Brahma». Je vous aiderai sûrement à réaliser le Brahma et à vous libérer de toutes les peurs et du cycle de la vie et de la mort, dans cette naissance même.
Une personne peut atteindre la grandeur grâce au Dhyan ou à la méditation. Il peut atteindre la divinité des dieux. En fait, il peut atteindre le piédestal des dieux. Et j'essaye de te faire comprendre ça vous n'avez pas à prier devant les dieux, vous n'avez pas à croiser les mains, vous n'avez pas à chanter des mantras et vous n'avez pas à vous sentir nain devant quiconque. Vous n'êtes en aucun cas inférieur aux dieux.
Je vous explique maintenant le verset récité par un sage qui dit:
Purnamadah Purnamidam Purnaad Purna Maduchayate Purnasya Purnamadaya Purna Mevah Va Shishyate c'est-à-dire «je suis complet et je veux me perdre dans la totalité ……….» Et moi aussi, je vous explique que vous êtes complet en vous-même. Vous n'avez qu'à reconnaître votre vrai moi. Vous êtes assis devant moi pour réaliser devant moi pour réaliser la totalité de la vie. Le besoin n'est que de sauter, et en sautant, vous perdrez. Votre identité à l'océan et à l'océan vous embrassera avec les bras, vous et vous-même. Et je resterai toujours avec vous, devant vous.
Je suis présent dans le tonnerre des nuages. La douce voix d'un coucou que vous entendez, c'est ma voix. Et je suis présent dans la rose qui fleurit de toute sa beauté. Quand tu regardes quelque chose alors aussi, c'est à travers moi que tu vois… .. et tu atteindras cet état de totalité quand un seul but, une pensée demeure dans ton esprit et c'est atteindre la complétude dans la vie et se perdre. Une question se pose. En quoi ou en qui devrions-nous nous perdre? Je me tiens devant vous à bras ouverts. Je vous dis que vous n'êtes rien de plus qu'une simple goutte. Tout comme une goutte tombe sur le fer rouge et disparaît, votre vie est pareille. Une telle vie est inutile, sans but et vous n'en tirerez rien.
Si vous voulez atteindre la joie dans votre vie alors vous devrez apprendre à vous consacrer, vous devrez apprendre à fusionner votre âme avec l'âme du Guru, vous devrez perdre votre identité.
Vous devrez acquérir un Guru compétent, un guide, un enseignant …… C'est par une grande fortune qu'une personne est en mesure d'obtenir un Guru vivant, compétent et accompli. Il y a eu plusieurs générations sans véritable gourou. Ils avaient des gourous, mais ces gourous étaient des fraudeurs et étaient égoïstes. Ils ne pouvaient pas obtenir des gourous qui pourraient les guider sur le bon chemin, qui pourraient les aider vie après vie, car de tels gourous sont obtenus par hasard.
À tout moment de votre vie, un gourou peut apparaître devant vous. En général, l'une des deux choses peut arriver. Soit vous pouvez vous éloigner de lui, sans le reconnaître, soit le Guru peut s'éloigner de lui-même lorsque vous ne le reconnaissez pas. Mais si vous avez la chance de réaliser sa vraie forme, vous devez tenir fermement ses pieds.
Parce que vous devez atteindre la totalité de la vie, parce que vous n'êtes qu'une goutte et que vous devez acquérir la forme d'un océan.
Aujourd'hui Si vous devenez un océan demain, vous pouvez devenir un nuage. Ensuite, vous pouvez flotter librement dans le ciel et des rivières. Ces rivières produiront de la verdure dans les champs et des milliers d'agriculteurs seront remplis de joie. Les rivières rendront la terre verte et fertile. Et sera à nouveau mirage dans l'océan.
Vous n'êtes pas destiné à rester comme une goutte de plus. Vous devez devenir un cloud. Vous devez vous répandre dans le ciel. Vous devez produire du tonnerre. Vous devez devenir un nuage de joie pour tous. En voyant quel cœur se mettra à chanter, les oiseaux se mettront à gazouiller et la rose commencera à fleurir. Vous devez devenir la vie elle-même, vous devez devenir un processus de vie. Et pour cela, vous devez vous perdre, vous devez vous lier à l'âme du Guru et vous devez fusionner avec la divinité. Et cela exige à son tour que vous renonciez à tout ce que vous avez.
Vous devez abandonner toutes vos tensions, vos problèmes et vos peines. Je vous demande de ne partager avec moi que votre bonheur et vos plaisirs; avec eux, je veux aussi partager vos inquiétudes, vos douleurs, vos souffrances. Je veux tout ce que tu possèdes. Vous devriez me présenter sous votre forme actuelle. Vous devez venir me voir et vider tout ce que vous possédez. Et sur cette feuille blanche, j'écrirai la formule pour atteindre la totalité. Je vous remplirai alors de divinité.
Alors je pourrai vous dire ce qu'est la totalité de la vie, ce qu'est la vraie joie et ce qu'est la grandeur. Les plaisirs, la richesse et l'argent ne sont pas la vraie prospérité. La vraie prospérité signifie que quoi que vous soyez, votre visage doit rester plein d'éclat, vos yeux brillent d'enthousiasme. Alors, quand vous regarderez quelqu'un, vos yeux se répandront d'affection. Lorsque vous parlerez à quelqu'un, l'autre personne sera attirée vers vous.
Lorsque vous atteignez cet état, vous devez comprendre que vous êtes maintenant prêt à devenir pleinement dévoué, que la goutte est prête à se fondre dans l'océan… et cet état ne peut être atteint que par un gourou. Seul un gourou compétent et accompli, qui vous tient la main depuis plusieurs naissances précédentes, peut vous guider.
Un gourou que vous ne connaissez pas correctement, qui ne vous connaît pas, ne pourra pas comprendre vos vies antérieures et ne pourra donc pas vous guider. Quand lui-même est ignorant, comment va-t-il vous aider? C'est pourquoi, je vous explique le processus de Dhyan par lequel vous pouvez entrer profondément dans votre propre conscience. Pour cela, vous devez vous asseoir, l'esprit paisible. Vous n'avez besoin d'aucun moyen de concentration, car vous devez entrer dans une méditation profonde sans forme et rendre votre esprit dépourvu de toute pensée.
Même si une pensée envahit votre esprit, vous devez vous en débarrasser. Vous devez atteindre l'état d'esprit irréfléchi. Après cela, vous fermerez les yeux et essaierez d'entrer dans votre propre conscience.
Dans ce corps, il y a sept étapes et vous devez entrer dans chacune de ces sept étapes. Vous n'avez rien à faire, car une fois que vous entrez dans votre conscience, ce processus se poursuivra sans fin.
Vous devez essayer de ne pas vous forcer dans ce processus car si vous essayez ainsi, votre esprit deviendra dominant. Votre esprit vous dira que si vous vous forcez, vous atteindrez votre conscience. Mais ce n’est pas le cas. C'est un processus auto-agissant.
Là où les sept étapes prendront fin, l'étendue de l'univers commencera… et assis au centre de l'univers est votre gourou avec un sourire sur son visage. Pour atteindre cet état, vous devez consacrer votre âme, vous devez entrer dans l'éternel Samadhi et vous devez atteindre l'état de super-conscience. Et cet état de super-conscience ne peut être atteint que par Dhyan Yog, et seul ce processus amorcera le flux de la divinité dans votre vie.
En ce moment assis devant vous, j'éveille votre conscience avec les pouvoirs de mon âme. J'éveille votre conscience avec les pouvoirs de mon âme. Je vous conduis sur le chemin de la divinité. Vous n'êtes pas simplement assis devant moi. Vous êtes lié à moi et le rayonnement de mes pouvoirs vous élève à de nouveaux sommets spirituels. Les pouvoirs de mon âme et de ma pénitence sont en contact avec vos âmes et éveillent la conscience présente en chacun de vous.
Lorsque la douce brise du printemps se met à souffler, une fleur de rose s'épanouit en pleine magnificence. Pour l'épanouissement des roses, les cerveaux ne sont pas nécessaires. Il n'y a aucune influence de l'esprit, dire que d'abord ce pétale s'ouvrira, puis ceci et ensuite cela.
Une rose n'a pas à penser ni à planifier. Dès que la brise printanière se met à souffler, elle fleurit et remplit toute l'atmosphère de son agréable parfum.
Je suis en contact avec l'âme de chacun de vous. J'essaye d'éveiller votre conscience. Je ne suis pas simplement assis ici, vous n'êtes pas assis devant moi. Lentement, je vous emmène au niveau où je suis réellement présent… ce que vous voyez devant vous n'est qu'un corps. Je suis en fait présent au-delà des sept étapes à l'intérieur de votre corps, dans un état appelé immortalité, totalité et méditation.
Je vous bénis et puissiez-vous sûrement atteindre l'immortalité dans cette naissance même. Je vous bénis du fond du cœur.
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