Les deux faits sont corrects. Tout a été gaspillé et tout a contribué. Essayez de comprendre en augmentant votre concentration. Vous ne pourrez vous rendre compte qu'en secouant un peu votre conscience.
La réponse n'est pas que - rien n'a fonctionné. Ce n'est pas non plus ça - Tout a fonctionné.
Tout d'abord. La pénitence sévère qu'il a faite pendant six ans n'a rien donné. Parce que la réussite n'a rien à voir avec un travail acharné.
Il n'y a rien d'extérieur. Vous pouvez courir pendant six mois ou six longues années - Le succès prendra du temps. Assimilez ce fait fondamental en vous - Le succès prendra du temps. Vous réussirez après avoir arrêté de courir.
Vous avez couru pendant six ans, quelqu'un a couru pendant douze ans, et quelqu'un d'autre pourrait avoir couru pendant soixante ans - cela n'a tout simplement pas d'importance. Lorsque le coureur s'est arrêté après six ans, il y est parvenu. Le coureur de douze ans a réussi, quand il s'est arrêté. Et de même, le coureur de soixante ans n'a également réalisé que lorsqu'il s'est arrêté. Ainsi, l'excellence définitive n'est atteinte qu'après avoir rompu les liens-liens du monde et les conditions similaires.
La destination n'est pas si loin que vous devez marcher vers elle. La destination se situe en vous-même, donc vous n'obtiendrez rien en courant vers elle. Par conséquent, je déclare que tout s'est déroulé en vain. Et je veux aussi dire que tout a contribué. Il en est ainsi, car personne ne peut s’arrêter à moins qu’il n’ait couru. Seul celui qui a couru intensément s'arrêtera et s'arrêtera. Sinon, l'envie de courir continue de dominer. Faites une pause après la course. L'arrêt n'est pas facile. Vous voudrez peut-être marcher, et pourtant nous faisons une pause pour nous arrêter. Vous avez affirmé arrêter.
Bouddha a fait une pause après six ans. Vous voudrez peut-être faire une pause immédiatement. Cependant, vous ne réussirez pas en faisant une pause immédiatement. Il y a une différence fondamentale entre les pauses de vous-même et de Bouddha.
Bouddha s'est arrêté parce qu'il s'est rendu compte que la course ne rapporterait rien. Vous n'avez pas réalisé cette réalisation, et vous avez fait une pause habilement, pensant qu'il n'avait rien réalisé non plus en courant. Asseyons-nous également à proximité. Cherchons également un arbre Bodhi. Les figuiers sont partout. Asseyons-nous également sous un arbre Bodhi. Nous réaliserons également la vraie connaissance de la même manière.
Vous ouvrirez les yeux à l'aube pour remarquer le scintillement de la dernière étoile. Où est la montée de l'étoile intérieure?
Rien ne se lèvera. La faim submergera vos sens si vous continuez à vous asseoir plus longtemps. La journée a été gâchée. Je n'ai même pas réalisé un seul iota de conscience de Buddhatva. Et j'ai tellement faim. Je n'ai même pas pu dormir la nuit dernière. Et qui se soucie de la méditation Buddhatva.
Réalisez ce fait. Il n'y a aucune possibilité de méditation sous l'arbre Bodhitva. Il est entièrement occupé par les moustiques. Ils ne vous laisseront pas attraper un seul clin d'œil dans la nuit. Pourquoi avons-nous fini dans tout ce gâchis. J'aurais dû au moins apporter une moustiquaire. Au moins, je pourrais dormir paisiblement chez moi. Et la peur des bêtes sauvages vous ennuiera continuellement. Ou la peur d'un voleur ou d'un voleur. Et vous continuerez à ouvrir les yeux tout au long de la nuit pour rechercher la Bodhitva. Votre intellect continuera à le rechercher, mais en vain.
Votre intellect obscurcira votre esprit de doutes et de méfiances. T'es en colère? Est-ce la meilleure façon de réaliser Bodhitva? Tout le monde l'aurait réalisé, si c'était si facile. Levez-vous, rentrez chez vous et commencez à travailler. Ne perdez pas de temps comme ça.
Les pensées rempliront votre esprit. Il aurait été préférable d'utiliser ce temps pour regarder un film. Ou même écouter un récital de musique. Même la télévision aurait été une bien meilleure option. Cette nuit était un gaspillage complet. Vous regretterez certainement beaucoup. Permettez-moi également d'expliquer le deuxième fait, le résultat d'une course de six ans. L'esprit et le corps veulent se reposer après six ans de course constante. Par conséquent, permettez-moi d'expliquer les deux ensemble. Bouddha n'aurait pas appris à s'arrêter s'il n'avait pas couru depuis six ans. Seul un coureur peut comprendre comment s'arrêter. L'échec de l'exécution entraîne des arrêts et des pauses. Et ne pensez pas que six ans est un nombre magique. Même si nous courons pendant six ans, cela dépend de la concentration et de la force de notre course. Bouddha concentré pendant six ans, vous ne pourrez peut-être pas le faire même dans soixante ans.
En règle générale, une personne du monde continue de courir lentement dans de nombreuses activités de ce genre tout au long de sa vie, boitant d'une étape à l'autre, regardant l'horloge attendre six ans. Vérifiez l'heure. Faisons un pas de plus. Fente ou ramper un peu plus. Ramper pendant six ans comme ça ne donnera rien. Vous ne pourrez pas réaliser Bodhitva même après six naissances. Nous continuons à prendre naissance et à gaspiller d'innombrables vies comme celle-ci.
D'un autre côté, Bouddha a tout misé là-dessus. Il a misé sa richesse, sa position et son prestige. Il a tout misé sur cette seule quête. Il a offert tout son corps et son esprit pour le rechercher. Il n'a épargné ni épargné aucun morceau. Sa course n'était ni timide ni pleine de méfiance. L'eau se transforme en vapeur à 100 degrés centigrades. Seul celui qui continue d'offrir tout son corps-esprit-conscience pour atteindre la réalisation ou accomplir les Sadhanas, peut atteindre un succès parfait.
Ainsi, la pénitence accomplie par Bouddha pendant six ans a détruit l'interprète. L'absence de moi, c'est-à-dire l'interprète, a créé des conditions opportunes pour que la révolution se produise, conduisant à la réalisation de Bodhitva. Si nous voulons également initier la réalisation au sein de notre vie, alors nous devons également effectuer des pénitences de Sadhana pour détruire le sens du Do-er. La lecture des Sadhanas dans les livres et la littérature initie un sentiment fondamental d'accomplissement de Sadhana, mais c'est une simple émotion passagère, et nous retournons à nouveau dans l'état antérieur. Nous nous sentons tristes à cause d'une situation extérieure malheureuse, et de même nous nous sentons heureux à cause de conditions heureuses extérieures. Les causes de nos émotions heureuses et malheureuses sont externes. La vraie joie vient de l'intérieur de nous.
Ce débat se poursuit constamment dans notre esprit. Nous pouvons sembler seuls, mais en réalité, nous ne sommes jamais vraiment seuls. La vie doit être menée comme un ascète. L'ascète ne souhaite rien et ne fait aucun plan préalable. Il est reconnaissant pour tout ce qu'il obtient ou ne reçoit pas. Il laisse tout au Dieu Tout-Puissant. Il coule dans n'importe quelle direction vers laquelle la Providence le mène. Un tel abandon d'ascèse dans la vie conduit définitivement à la Perfection.
Avec des bénédictions divines,
Kailash Shrimali