On remarque généralement que la plupart des gens restent coincés dans l'amour des objets, l'amour de l'argent ou de la richesse est une tromperie. Le véritable amour élimine le ego, cependant, plus nous collectionnons d'objets dans la vie, plus notre l'ego s'améliore. Lorsque deux personnes s'aiment vraiment, elles se ressemblent lentement. Leurs habitudes, leurs manières, leur comportement et en fait leur forme se ressemblent. Les gens qui aiment les objets deviennent comme ces objets. Il ne peut pas aimer les autres, car il craint de partager ses objets avec qui il se rapporte. Une personne peut demander de l'argent ou d'autres choses à une autre, après avoir noué une relation. Cependant, la première personne le déteste en raison de son propre amour pour l'argent ou les objets, et les autres détestent tout partage. L'amour entre les personnes est d'un niveau beaucoup plus élevé que l'amour pour les objets, car cet amour est avec une âme consciente similaire. Quiconque aime vraiment une autre personne peut facilement partager ses biens avec d'autres parce qu'il n'aime pas les choses. Quiconque a développé un amour pour les autres humains se rend compte que les objets ne sont que des choses sans vie et que l'amour avec les humains est la vraie vie.
Les objets ou les richesses sont périssables et il faut les gagner à plusieurs reprises. Cependant, plus nous aimons quelqu'un, plus nous recevons d'amour en retour. L'énergie de ce monde entier est entraînée par ces liens d'amour et de captivations entre les diverses relations de la vie humaine.
Une personne ne commence à aimer les choses inanimées que lorsqu'elle est incapable d'obtenir l'amour des autres humains ou qu'elle ne réussit pas à rechercher l'amour des autres. Lorsqu'une personne commence à recevoir de l'amour d'autres humains, elle cesse d'aimer les objets. Il renonce aux objets, en recevant l'amour des autres humains. Il cède ses objets préférés à son amant. Cependant, un fort sentiment d'ego existe dans l'amour de tous les humains, car tous deux veulent instinctivement se préserver et laisser l'autre se sacrifier ou se rendre. Tous deux essaient de se préserver et souhaitent que leur amant, leur divinité, leur disciple ou leur gourou se sacrifie, se livre tout entier pour eux. Un tel amour devient gênant. La personne restera toujours stressée, et ce chahut sera pour son propre amant, car, tous les deux s'efforcent continuellement d'amener l'autre à se rendre pour eux, et ne veulent pas du tout s'offrir. Personne ne veut se sacrifier, et l'amour est toujours incomplet sans un abandon total. La réalisation ultime nécessite un abandon total.
Si vous avez déjà aimé, alors vous auriez remarqué que l'amour offre une paire. Celui qui aime sait que l'amour fournit bonheur, aussi bien que, douleur. Cela initie le chemin de la dévotion au Tout-Puissant. Quelqu'un peut aimer énormément son fils, mais ce même fils le rejette lorsqu'il atteint l'âge adulte, provoquant le chagrin. Un mari peut aimer énormément sa femme, mais il atteint le chagrin lorsqu'elle devient infidèle.
Cette tristesse amoureuse pousse la personne à se défaire de son amour envers les objets ou son amant. Il continue de chercher quelqu'un digne de son véritable amour. À ce stade, il a besoin des conseils d'un gourou, qui peut le guider sur le bon chemin vers le Tout-Puissant et lui offrir sa compagnie pour se débarrasser du mauvais chemin. Cependant, même Guru cherche son abandon total pour commencer. Les États de Saint Kabira-
Kabira Yah Ghar Ka Prem Ka, Khala Ka Ghar Naahin.
Sheesh Utaare Bhui Dhare, Vo Payase Ghar Maahin ||
Gourou essaie d'expliquer au disciple que l' douleur que vous recevez, est dû à votre propre ego. Cette discorde, Ce querelle n'était pas dû à l'amour. Tout cela était dû à ego parce que l'ego de chacun les pousse à faire leurs preuves dans n'importe quel argument. Vous vouliez prouver que vous aviez raison. Votre femme voulait se montrer correcte, et vous vous vouliez vous-même. Ainsi, vos deux egos sont venus entre votre relation. Les deux voulaient que l'autre se rende, s'agenouille, mais personne ne s'incline à cause de l'ego et de l'arrogance.
Généralement, un enseignant est également appelé un gourou. Cependant, il existe une différence entre un professeur et Guru. Le professeur vous enseigne et remplit votre esprit de le savoir du livres et textes. Il vous transfère ses connaissances, améliorant ainsi votre base de connaissances, vous rendant sage. Vous devenez PARFAIT, et atteignez l'état où vous commencez également à travailler en tant qu'enseignant, pour enseigner aux autres. Cependant, vous n'êtes jamais capable de faire des pas vers la méditation. Guru accorde – – l'acte de méditer. La méditation est le processus du Guru. Il vous efface à travers Sa Shaktipaat, Son toucher divin. Il vous pousse vers la spiritualité, à penser. Il crée de tels remous dans la vie pour que vous puissiez devenir vide, pour effacer complètement toutes vos connaissances et votre sagesse. Vous devez être vidé pour que l'élixir divin puisse être rempli.
Même l'enseignant nous fournit des connaissances, dans la situation dans laquelle nous nous trouvons. Aucune préparation préalable n'est nécessaire pour acquérir des connaissances. Cependant, nous ne pouvons entrer dans le domaine de la spiritualité qu'avec une préparation physique et spirituelle. Lorsque nous nous effaçons lorsque la méditation met fin à notre « moi » lorsque notre ego est totalement éliminé. Vous craignez de venir vers Guru parce qu'Il vous fait signe de vous débarrasser de toutes vos connaissances et richesses, dont vous êtes fier. Cette collection de connaissances et de richesses est comme un tas d'ordures. Le gourou vous guide pour tout jeter, et vous évitez de le jeter. À moins que vous ne vidiez totalement votre esprit, le Guru ne pourra pas le nettoyer, ne pourra pas le sanctifier-purifier. Si vous craignez de vous faire cuire au feu, alors vous resterez un récipient sale et cru, et vous ne pourrez pas assimiler la bénédiction, le nectar divin accordé par la Providence. Vous serez incapable de participer à la vraie Joie, et ne pourrez pas atteindre le statut de disciple approprié.
Avec des bénédictions divines,
Kailash Shrimali