Pitra Paksha: 1er septembre - 17 septembre
Cependant, si nous parcourons nos textes anciens comme Vedas, Purans, Upanishads etc. alors nous pouvons gagner beaucoup de confiance en ce mot. Guru ne ressemble à aucune autre personne ordinaire et donc Gurutatva (l'essence du Guru) lui-même devient divin. Tous ces textes parlent de nos grands gourous et de leur contribution significative à la société.
Le gourou peut être sous la forme de Vishwamitra, qui a aidé son disciple Ram, à vaincre son ennemi Ravana et à éradiquer les démons de cette terre. Le gourou peut également prendre la forme de Ram Krishna Param qui a béni son élève Vivekanand avec la connaissance divine, grâce à quoi Vivekanand a aidé les Indiens à regagner la foi en eux-mêmes et en leur religion. Deux exemples ont été cités ici à partir de deux époques très largement séparées de notre civilisation aryenne; juste pour montrer quel âge a cette relation gourou et disciple.
Mentionné ci-dessous est l'un des Les célèbres dictons de Kabir, où il a essayé de raconter la grandeur de Guru.
Gourou Govind Dou Khade, Ka Ke Lagun Paaye,
Balihari Guru Apne, Govind Diyo Batae
Ici Kabir mentionne que le Guru est plus grand que Dieu. Il dit que lorsque Guru et Govind (Lord Krishna) sont apparus tous les deux devant lui, il n'a pas été en mesure de décider à qui toucher les pieds. Puis réalisant la suprématie de Guru, qui lui a permis d'être témoin de Govind, il a touché les pieds de son Guru.
Guru est celui qui accomplit des souhaits à la fois matérialistes et non matérialistes envers son disciple. Si vous avez l'estomac vide et que le Guru essaie de vous enseigner la sadhana, vous ne pourrez pas vous concentrer sur la sadhana. Au lieu de cela, vous vous concentrerez entièrement sur la nourriture uniquement. Pour cette raison, nous devons d'abord éradiquer la pauvreté de notre vie au moyen de sadhanas. Une fois que nous sommes capables d'éradiquer toutes les lacunes de notre vie, alors nous pouvons atteindre la totalité de la vie ……. Cela est nécessaire parce que nous vivons une vie matérialiste.
Un ascète ne connaît pas les problèmes auxquels nous sommes confrontés dans la vie de famille; un homme vêtu de safran ne comprend pas la situation où la fille devient 24 ans. Il ne peut pas comprendre la tension mais vous pouvez le comprendre.
Un ascète ne peut pas comprendre la faim. C'est parce que partout où il se tiendra et donnera ses bénédictions, les gens leur donneront du ghee et diverses sucreries. Ils sont bien en meilleure santé que nous, leur visage n'est pas pâle. Ils ont les joues rougeâtres et nos joues sont toutes dégonflées. Aucun de ces ascètes ne meurt de faim, tous vivent une vie saine et nous sommes tous pâles. Nous sommes tristes et pleins de tension, ils sont en meilleure santé parce qu'ils sont nourris gratuitement avec de la nourriture… et nous devons faire beaucoup d'efforts pour cela. Nous survivons à peine grâce à tous nos efforts.
Ainsi, la signification de la sadhana est que toutes les lacunes sont là dans notre vie… .. si vous avez beaucoup de maladies, peu importe le nombre de sadhanas que Guru vous enseigne, vous n'y réussirez pas parce que vous ne pourrez pas le faire. accomplir la sadhana. Allez-vous tousser ou exécuter la sadhana?
Si tu n'as pas de fils, vous ne pourrez toujours pas accomplir la sadhana parce que la tension est là dans votre esprit. Si vous avez une fille adulte, vous ne pourrez pas non plus vous concentrer. Si la femme se dispute avec son mari ou si le mari se dispute avec la femme et même si vous vous asseyez dans la sadhana les yeux fermés… alors la femme se mettra à crier: «Je vous ai déjà dit de ne pas y aller, vous n'obtiendrez rien , ils n'enseignent rien là-bas. Vous êtes inutilement assis ici les yeux fermés, allez-vous au magasin ou pas, que faites-vous… et cela déclenchera la querelle.
Ainsi, il est du devoir du Guru de résoudre d'abord les problèmes de son disciple au moyen des sadhanas. S'il est capable de supprimer tous ces obstacles de votre vie, alors seulement il est Guru, une personne qui ne fait que prononcer ses sermons ne peut pas être un vrai Guru ... le problème ne se résout pas comme ça et une telle personne ne l'est pas non plus. un gourou.
Guru est celui qui peut comprendre vos problèmes. Guru est celui qui peut comprendre votre douleur. Guru est celui qui peut vous soulager de vos misères, qui peut vous enseigner la sadhana, qui peut vous donner le mantra à l'aide duquel vous pouvez éradiquer toutes vos douleurs et lacunes de votre vie.
Vous ne pouvez pas vous débarrasser de vos problèmes grâce à vos efforts. Si cela avait été possible, vous n'auriez pas besoin de Guru. Si vous pouviez vous libérer de toutes vos dettes ou de votre pauvreté alors pourquoi auriez-vous besoin de Guru, alors quelle est la nécessité de rencontrer le Guru? Vous avez déjà investi quarante-cinq ans d'efforts dans votre vie et vous avez déjà essayé tous les autres moyens.
Vous avez essayé pendant quarante-cinq ans et vous savez que le fils ne vous obéit pas. Peu importe combien vous essayez de le convaincre, il ne vous obéira pas. Si le fils n'étudie pas, alors il n'étudie pas. S'il y a des querelles entre mari et femme, alors elles sont là. S'il y a une maladie, vous avez pris des centaines de médicaments pour la maladie, mais cela vous dérange quand même. Maintenant, si la maladie n'est pas guérie par vos efforts et ceux de votre médecin, quelle est la solution pour cela?
La solution est que vous devriez avoir le bon gourou, celui qui comprend vos problèmes et qui a lui-même atteint la totalité dans la vie. S'il est lui-même incomplet, que peut-il vous donner? Celui qui désire lui-même obtenir cinq rubis, comment vous donnerait-il une vie complète?
Si je m'attends à ce que vous me donniez dix roupies, alors comment se fait-il que je puisse vous faire participer à la vie? Si je suis un mendiant, que puis-je vous donner? Je dois moi-même réussir dans les sadhanas.
Je le dis parce que la sadhana est le seul moyen par lequel nous pouvons éliminer tous les problèmes de notre vie. Le shastras met l'accent sur un seul shloka, sur un seul processus de pensée -
Poorvai Mataam Poorna Madaiva Tulyam,
Gyaanorvataam Paritam Bhavatam Sadaiva.
Chintyovameva Bhavatam Paripoorna Poornam,
Poornom Twadaam Bhavata Poorna Madaiva Poornam.
La Sadhana est le moyen par lequel nous pouvons atteindre la totalité de la vie en chantant les mantras liés à divers dieux et déesses. Nous pouvons obtenir la richesse en exécutant Lakshmi Sadhana et nous pouvons devenir informés par la sadhana de la déesse Saraswati. Nous sommes des humains et nous ne pouvons pas atteindre la totalité de la vie avec l'aide des humains, nous avons besoin de pouvoirs divins pour la même chose.
Il n'est pas nécessaire de se familiariser avec les dieux pour accomplir une sadhana. Vous pouvez chanter des mantras liés aux dieux, mais les dieux ne vous connaissent pas non plus. Vous avez offert quelque chose à Lord Ram mais il ne vous connaît pas et vous ne le savez même pas. Il devrait y avoir une relation entre vous deux, vous pouvez dissoudre l'eau dans l'eau, l'huile dans l'huile.
Vous pouvez construire une relation avec les moyens des sadhanas, vous vous familiariserez tous les deux. Pour cette raison, seul ce shloka comprend le mantra lié à la déesse Lakshmi, la déesse Saraswati, le seigneur Shiva. Si vous pouvez chanter ce mantra tous les jours et avec une dévotion totale, cela réduira certainement l'écart entre vous et les dieux.
Certainement ils sont complets et pour cette raison, ils sont appelés, ils sont appelés Lakshmi, ils sont appelés Saraswati, ils sont appelés Shiva, Vishunu, Brahma. La raison pour laquelle ils sont appelés ainsi est qu'ils possèdent l'exhaustivité de quelque noyau qu'ils possèdent. Lorsque l'écart se réduira, vous serez en mesure de réaliser tout ce qu'ils possèdent.
On peut facilement obtenir quelques milliers de roupies d'un multimillionnaire. Lakshmi elle-même est multimillionnaire, elle est la propriétaire de toutes les possessions du monde. Nous pouvons obtenir de la richesse d'elle, mais seulement si nous pouvons réduire l'écart… .. et nous pouvons le faire au moyen de sadhanas. Sadhanas signifie chanter des mantras et chanter des mantras signifie sélectionner les mots que les dieux peuvent comprendre. Si je vous explique quelque chose en chinois ou dans une autre langue étrangère pendant une demi-heure, vous ne comprendrez pas un seul mot.
Trois situations se présenteront à vous en voyageant sur ce chemin. Tout d'abord, vous devez avoir l'intention de servir votre gourou. Si vous ne pouvez pas Le servir, vous ne pouvez pas marcher sur ce chemin. Servir est la base du voyage sur ce chemin et vous n'avez aucun service aux pieds de votre gourou. Vous ne pouvez pas voir le Gange dans les pieds de votre Guru, vous êtes simplement témoin des pieds là-bas et en voyant simplement les pieds, vous ne pouvez pas atteindre la conscience dans la vie.
Vos yeux doivent être remplis de larmes lorsque vous ne pouvez pas Le voir. Si vous êtes à un tel niveau, si vous avez une telle affinité avec votre Guru, alors considérez que vous avez atteint la conscience dans la vie. Vous devriez tous atteindre un stade où vous devriez vous sentir anxieux si vous ne pouvez pas voir votre Guru pendant une semaine. Vous devriez vous sentir mal à l'aise et essayer de Le rencontrer, vous sentez qu'aucun de vos travaux ne vous semble intéressant et même le Guru devrait ressentir ce malaise, pourquoi le disciple n'est pas venu, ce qui lui est arrivé, il a dû venir. Si l'on atteint un tel stade, alors ce disciple a atteint le stade de la conscience.
Et vous commencez parfois à chanter Hanuman Chalisa. Rien d'important ne se passera dans votre vie en chantant cet hymne. Vous pouvez exécuter Yagya toute la vie en versant plusieurs kilogrammes de ghee ou d'huile dans le feu et en chantant Lakshmi Aarti et votre père et votre ancêtre ont fait de même et vous aussi. Cependant, Lakshmi n'est jamais venu avant vos ancêtres et n'apparaîtra pas avant vous comme ça. Lakshmi ne peut pas être content de chanter Aarti ou de verser du ghee, il existe une méthode distincte pour l'apaiser. Cet autre chemin est le chemin de la prise de conscience et non un cadavre. Votre vie est comme un cadavre et vous êtes lié dans un petit cercle qui comprend votre femme, vos enfants, votre mère et votre père, et quelque vingt-vingt-cinq mille morceaux de papier et c'est tout. Vous n'avez rien à part tout ça! Vous devez sortir de ce petit cercle et entrer dans ce plus grand qui est le chemin des sadhanas, mais pour cela, vous devriez avoir un service envers votre gourou.
Si vous pensez que Hanuman Ji vous aidera à gagner une loterie si vous lui faites une offrande de quelques bonbons de cinq roupies Howdred, alors il gagnera une loterie pour lui-même, pourquoi pour vous?
Il y avait un temple de Lord Hanuman et séparé à un kilomètre de distance se trouvait un temple de Lord Ram. Une personne est arrivée au temple de Lord Ram et a commencé à le prier, "Shri Ram Chand Kripalu Bhaj Man Haran Bhavbhaya Daarunam»Et après cela lui offrit de la nourriture. Lord Ram a été apaisé et est apparu devant lui, "Qu'est-il arrivé à mon enfant?"
Il a dit - Ma femme est perdue.
Lord Ram a dit - Écoutez, ce n'est pas mon département. Un kilomètre de distance se trouve un temple de Lord Hanuman. Il s'occupe de tels cas. Même ma femme était perdue et je ne pouvais pas la retrouver. C'est lui qui l'a trouvée. Vous devriez aussi aller vers lui.
Ici, il y a différents départements. Si vous allez voir Lord Ram et demandez son aide pour trouver votre femme, Lord Ram ne pourra pas vous aider dans ce cas. Vous devrez aller chercher la faveur de Lord Hanuman. Et si vous allez voir Lord Hanuman et le priez de vous aider à trouver une personne qui vous convient, alors Il vous répondra que je suis moi-même célibataire. Je n'ai pas pu trouver de match pour moi, alors comment puis-je vous aider.
Nous avons séparé les dieux et leur avons assigné des tâches. Il n'y a donc aucun avantage à prier ces dieux et à leur donner diverses offrandes.
Servir signifie servir avec altruisme. Il ne devrait y avoir aucune intention égoïste derrière ce service. Et vous devriez servir et servir avec le sacrifice et le sacrifice de quelque chose qui vous est le plus cher.
Si vous avez cinq kilos de bonbons et que vous en offrez un morceau à quelqu'un, alors ce n'est pas un sacrifice. Vous n'avez qu'un seul chapatti et vous en offrez la moitié avec quelques-uns alors c'est un sacrifice. Cependant, le sacrifice ne doit être fait que là où il en vaut la peine.
Si vous m'achetez une kurta en sacrifiant votre argent, votre sacrifice est sans valeur. C'est parce que j'ai déjà cinquante kurtas donc votre kurta sera inutile pour moi. Si vous m'offrez des bonbons, c'est aussi un gaspillage parce que je ne mange pas de bonbons. Si vous m'offrez une boîte de bonbons, cela ne me sert à rien.
Au lieu de cela, si vous exécutez une société liée au travail et que toutes les personnes qui ont aidé à construire cette salle reçoivent une partie de cette action sacrée. Même si j'ai acheté le terrain, tous ceux qui ont aidé à la construction sont susceptibles d'en tirer un certain bénéfice… que ce soit la centième partie ou la millième partie, cela n'a pas d'importance. Il se passe quelque chose de bien ici, si je n'avais pas acheté ce terrain, quelqu'un aurait peut-être ouvert un bar ici. Cependant, c'est la bonne chance de ces personnes qui ont créé cette salle que des sadhanas y sont exécutées.
Maintenant, si vous ajoutez d'autres installations ici, c'est votre sacrifice. Il sera plus utile à tous ceux qui viennent ici et exécutent des sadhanas. Il ne sert à rien de me donner plus de vêtements ou de m'offrir de l'argent ou de m'offrir des bonbons.
Servir correspond à ce travail qui est fait par vous et qui est utile à l'homme ordinaire. Vous pouvez vous-même voir que le tableau ici n'est pas bon; Je devrais aller chercher une bonne planche pour ici. Je ne dis pas cela pour que vous alliez apporter une planche, ce n'est qu'un exemple. Vous pouvez rechercher de telles choses autour de vous, peut-être dans le temple de la déesse Santoshi ou de la déesse Jagadamaba, partout où vous avez un sentiment de sacrifice et partout où il y a un endroit qui vaut la peine d'être sacrifié.
Servez, puis sacrifiez, puis abandonnez-vous entre les mains de Guru. L'abandon signifie ce que nous sommes aujourd'hui; nous devrions abandonner ce sentiment dans les pieds de Guru et nous amalgamer complètement en Lui. Une fois que vous vous serez fusionné dans Guru, vous pourrez tout obtenir dans la vie. Lorsque le gobelet est complètement vide, il peut être complètement rempli. Si votre esprit est complètement rempli, si votre cerveau est complètement rempli ou votre cœur est complètement rempli, alors je ne peux pas y écrire une nouvelle lettre, ma prédication sera un gaspillage.
Si vous apportez devant moi un papier complètement vide, vous pourrez lire toutes les lignes de sagesse que j'y ai mises. S'il est déjà rempli de mensonges, de haine, d'astuces, de jalousie, que puis-je y mettre? Où puis-je y mettre?
Me rendre aux pieds de Guru signifie que quoi que je sois, je suis complètement vide. J'ai vécu ma vie et maintenant je souhaite que tu m'apprends à vivre une vie, je suis prêt à devenir ce que tu veux faire de moi, tu me dis comment le faire. Je suivrai toutes vos commandes.
Ensuite, il n'y a aucune utilisation de l'autorité que vous détenez dans la société. Cela ne sert à rien si vous êtes millionnaire ou si vous êtes une personnalité célèbre. S'abandonner aux pieds de Guru signifie que vous n'êtes rien maintenant; vous ne pouvez pas vous abandonner aux pieds de Guru tout en ayant une attitude d'homme célèbre ou que vous êtes une personne très sage. Il ne s'agit pas de s'abandonner aux pieds sacrés de Guru. Rendre signifie que vous n'êtes rien, je suis absolument vide maintenant, je n'ai ni autorité ni argent. Quoi qu'il en soit, cela reste à la maison; Je ne suis qu'une personne debout devant vous pour obtenir votre grâce.
Lorsqu'il ressent ces sentiments, il devient alors disciple après être devenu un homme conscient. Alors seulement il devient disciple, il ne devient pas disciple depuis le début. D'abord, il est un homme anxieux, puis il devient un homme conscient et lorsque les trois points d'un homme conscient apparaissent dans sa vie, alors seulement il devient disciple.
En sanskrit, un disciple signifie se rapprocher. Un disciple se rapproche du Guru. S'approcher, ce n'est pas se tenir devant lui avec les cornes verrouillées ensemble. Se rapprocher signifie se rapprocher éternellement, votre cœur et mon rythme cardiaque doivent devenir cohérents. C'est ce qu'on appelle se rapprocher de Guru.
Lorsque le disciple est sur la troisième étape, alors il se rapproche encore plus de Guru. Se rapprocher signifie qu'il n'a aucune pensée de lui-même, alors il n'a pas de questions ou de doutes, alors il n'y a aucun doute que la personne qui se tient devant moi est un homme normal ou un Dieu. Ensuite, il est rempli d'une seule pensée et c'est qu'il est mon Guru et Gurur Brahma, Gurur Vishnu et il est tout pour moi.
Quand il touche les pieds sacrés de Guru avec une telle pensée, alors il n'y voit pas de peau. Il y voit alors Haridwar, il y trouve Mathura et y trouve Kashi. Ses yeux se remplissent de larmes quand il devient disciple… .. et ensuite il apprend la connaissance de s'abandonner aux pieds sacrés de Guru.
Et quand il atteint un tel stade, le Guru lui accorde tous les avantages. Il n'y a pas de relation de concessions mutuelles ici. Entrer dans les battements du cœur du Guru signifie que nous devrions nous approcher si près du Guru que notre âme et Son âme se fusionnent, Son corps et notre corps fusionnent. À chaque instant, il devrait y avoir une réflexion sur la façon dont je peux lui plaire. C'est parce que votre corps est définitivement le vôtre, mais même le corps du Guru est le vôtre. Si une épine perce les pieds de Guru, vous devriez également ressentir la douleur. Vous devriez sentir que même si vous n'avez aucune douleur, alors pourquoi il y a une telle anxiété, quelque chose ne va vraiment pas. Cela ne peut arriver que si votre âme s'attache à mon âme. Et quand ils seront unis, vous deviendrez un disciple.
Meera a dit: "Kothari au curry d'Ankhiyan", Je vais créer une pièce à mes yeux,"Putali Palang Bichaaye»Et y créera un lit de mon élève.
«Ankhiyan Ki Kari Kothari Putali Palang Bichaaye
Palakan Ki Chik Daari Ke Piyu Ko Liya Rijhaaye »
Je veux plaire à ma bien-aimée par cela. Je souhaite cela parce que quand cela arrive,
«Na Main Dehkun Aur Ko Na Tohe Dekhan Deyun»
Je ne pourrai voir personne et je ne vous permettrai pas non plus de voir quelqu'un d'autre.
Lorsque Kabir a atteint un tel état, il a dit: «Main à Ram Ki Bahuriya ». Il est mentionné dans Shishyopanishad que Guru et disciple sont comme des amants. En effet, la relation la plus pieuse de ce monde est celle des amants, beaucoup plus pieuse que la relation mère-père ou frère-sœur ou fils-fille.
Il y a de la fraîcheur dans cette relation; chaque jour, il y a un désir de rencontrer la bien-aimée. Si, pendant une seule journée, l'amant ne peut pas voir sa bien-aimée, il sent que la journée entière s'est déroulée en vain. Il essaie de consoler son cœur. Qu'est-ce qui aurait pu lui arriver, il doit y avoir une raison pour laquelle elle n'est pas venue aujourd'hui? Peut-être qu'elle est malade ou que ses parents doivent l'avoir arrêtée… .. son père est très cruel, je lui tordrai le cou si j'en ai l'occasion un jour… elle n'a pas atteint jusqu'à présent… je lui ai demandé de se rencontrer à Cannaught Place, toujours il reste encore cinq minutes, laissez-moi attendre encore un peu, elle viendra certainement. Il n'y aura aucune faute de sa part, son père est un grand idiot… et vous l'attendez pendant les deux ou trois prochaines heures. Qu'est-ce qui a dû se passer, si je devais aller chez elle, que se passerait-il si son père me voyait?
Il ira toujours et essaiera même de l'apercevoir et restera anxieux pendant toute la nuit. Maintenant, il n'y a pas de téléphone, comment puis-je l'appeler? Mère décroche toujours le téléphone, ce téléphone ne peut obtenir la liberté que si cette vieille dame meurt et toute la nuit passera comme ça seulement. C'est parce que c'est la relation entre les amoureux. Ce n'est pas une relation de mari et femme, si vous aviez votre nourriture alors tout va bien, si ce n'est pas demain.
Cela arrive ... la même bien-aimée pour laquelle vous avez passé tant de temps à errer autour d'elle ces deux dernières années, vous ne vous sentiez même pas vivante sans elle et au moment où vous l'avez épousée, l'amour et cet enthousiasme s'éteignent ... aucune attirance pour sa….
Et puis les gens commencent à chercher une nouvelle bien-aimée. Maintenant qu'elle est devenue épouse, à quoi elle sert maintenant? Elle se plaindra que vous arrivez si tard du bureau et vous répondrez que vous avez beaucoup de travail au bureau. Je n'ai signé aucun contrat pour rentrer à la maison à cinq heures du soir. C'est la même bien-aimée pour qui tu as eu un si grand sentiment. Elle dira qu'elle n'a pas mangé la nourriture et vous répondrez qu'il doit y avoir un as de l'estomac pour expliquer pourquoi vous n'avez pas mangé la nourriture. Allez voir un médecin ou prenez un médicament… maintenant toute cette attirance s'est éteinte. Il ne peut y avoir aucune attraction entre mari et femme.
Pour cette raison, j'ai dit que la relation la plus élevée dans cet univers complet est celle des amants et la même relation devrait être là entre Guru et disciple. Quelque chose comme cela devrait arriver que si le temps de XNUMX heures était donné pour se rencontrer et si, pour une raison quelconque, la réunion ne pouvait pas être tenue, il devrait y avoir de l'anxiété. Il devrait essayer de chercher ici et là le Guru. Il y a un mot abusif au Rajasthan, Nigura (c'est-à-dire quelqu'un sans gourou), celui qui n'a pas de gourou, sa vie est inutile. si vous n'avez pas de gourou, qui vous guidera dans votre vie et aussi après votre mort. Je bénis que vous puissiez rencontrer un vrai Guru dans votre vie, que vous puissiez atteindre la totalité de votre vie afin que vous deveniez divin et complet. Je vous bénis encore une fois du fond de mon cœur.
Triste Gouroudev Shri
Kailash Chandra Shrimali
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