Rien ne peut être plus chanceux que cela pour un disciple
Trois situations se présenteront à vous lors de votre voyage sur ce chemin. Premièrement, vous devez avoir l'intention de servir votre gourou. Si vous ne pouvez pas Le servir, vous ne pouvez pas marcher sur ce chemin. Servir est la base du voyage sur ce chemin et vous n'avez aucun service vers les pieds de votre Guru. Vous ne pouvez pas voir le Gange dans les pieds de votre gourou, vous êtes juste témoin des pieds là-bas et en voyant simplement les pieds, vous ne pouvez pas atteindre la conscience dans la vie.
Vos yeux devraient être remplis de larmes lorsque vous ne pouvez pas Le voir. Si vous êtes à un tel niveau, si vous avez une telle affinité avec votre Guru, alors considérez que vous avez atteint la conscience dans la vie. Vous devriez tous atteindre un stade où vous devriez vous sentir anxieux si vous ne pouvez pas voir votre Guru pendant un mois. Vous devriez vous sentir mal à l'aise et essayer de Le rencontrer, vous sentez qu'aucun de vos travaux ne vous semble intéressant et même le gourou devrait ressentir ce malaise, pourquoi le disciple n'est pas venu, ce qui lui est arrivé, il doit être venu. Si l'on atteint un tel stade, alors ce disciple a atteint le stade de la conscience.
Et vous, vous commencez parfois à chanter Hanuman Chalisa. Rien de significatif ne se produira dans votre vie en chantant cet Hymne. Vous pouvez exécuter Yagya toute votre vie en versant plusieurs kilogrammes de ghee ou d'huile dans le feu et en chantant Lakshmi Aarti et votre père et votre ancêtre ont fait de même et vous aussi. Cependant, Lakshmi n'est jamais venue avant vos ancêtres et n'apparaîtra pas non plus devant vous comme ça. Lakshmi ne peut pas être satisfaite en chantant Aarti ou en versant du ghee, il existe une méthode distincte pour l'apaiser.
Cet autre chemin est le chemin de la prise de conscience et non celui d'un cadavre. Votre vie est comme un cadavre et vous êtes lié dans un petit cercle qui comprend votre femme, vos enfants, votre mère et votre père et quelque vingt-vingt-cinq mille morceaux de papier et c'est tout. Vous n'avez rien à part tout cela ! Vous devez sortir de ce petit cercle et entrer dans ce plus grand qui est le chemin des Sadhanas, mais pour cela, vous devez avoir un service envers votre gourou.
ISi vous sentez qu'Hanuman Ji vous aidera à gagner à la loterie si vous lui faites une offrande de quelques bonbons de cinq roupies, alors il gagnera une loterie pour lui-même, pourquoi pour vous ? Il y avait un temple de Lord Hanuman et séparé d'un kilomètre se trouvait un temple de Lord Ram. Une personne a atteint le temple de Lord Ram et a commencé à le prier, "Shri RamChand Kripalu Bhaj Man Haran Bhavbhaya Daarunam" et après cela, lui a offert de la nourriture. Lord Ram fut apaisé et apparut devant lui, "Qu'est-il arrivé mon enfant?" Il a dit - Ma femme est perdue.
Lord Ram a dit - Écoutez, ce n'est pas mon département. Un kilomètre plus loin se trouve un temple de Lord Hanuman. Il s'occupe de tels cas. Même ma femme était perdue et ne pouvait pas la retrouver. C'est lui qui l'a trouvée. Vous devriez aussi aller à Lui.
Ici, il y a différents départements. Si vous allez voir Lord Ram et demandez son aide pour retrouver votre femme, Lord Ram ne pourra pas vous aider dans ce cas. Vous devrez aller chercher la faveur de Lord Hanuman. Et si vous allez voir Lord Hanuman et que vous le priez de vous aider à trouver un partenaire qui vous convienne, il vous répondra que je suis moi-même célibataire. Je n'ai pas trouvé de match pour moi, alors comment puis-je vous aider. Nous avons séparé les dieux et leur avons assigné des tâches.
Il n'y a donc aucun avantage à prier ces dieux et à leur faire diverses offrandes. Servir signifie servir avec altruisme. Il ne devrait y avoir aucune intention égoïste derrière ce service. Et vous devriez servir et servir avec sacrifice, et sacrifier quelque chose qui vous est le plus cher.
Si vous avez cinq kilos de bonbons et que vous en offrez un morceau à quelqu'un, ce n'est pas un sacrifice. Vous n'avez qu'un seul chapatti et vous en offrez la moitié avec quelques-uns alors c'est un sacrifice. Cependant, le sacrifice ne doit être fait que là où il en est digne. Si vous m'achetez une kurta en sacrifiant votre argent, alors ce sacrifice ne vaut rien. C'est parce que j'ai déjà cinquante kurtas donc votre kurta ne me servira à rien. Si vous m'offrez des sucreries, c'est aussi du gâchis car je ne mange pas de sucreries. Si vous m'offrez une boîte de bonbons, cela ne me sert à rien.
Au lieu de cela, si vous effectuez un travail lié à la société et que toutes ces personnes qui ont aidé à construire cette salle reçoivent une part de cet acte sacré. Même si j'ai acheté le terrain, toutes ces personnes qui ont aidé à la construction sont susceptibles d'en tirer un certain profit… peu importe que ce soit la centième ou la millième partie, cela n'a aucune importance. Il se passe quelque chose de bien ici, si je n'avais pas acheté ce terrain, quelqu'un aurait peut-être ouvert un bar ici. Cependant, c'est la chance de ceux qui ont créé cette salle que des Sadhanas y soient exécutées.
Maintenant, si vous ajoutez des installations supplémentaires ici, c'est votre sacrifice. Il sera plus utile pour tous ceux qui viennent ici et exécutent des Sadhanas. Il ne sert à rien de me donner plus de vêtements ou de m'offrir de l'argent ou de m'offrir des bonbons. Servir correspond à ce travail qui est fait par vous et qui est utile à l'homme du commun. Vous pouvez vous-même voir que le tableau ici n'est pas bon; Je devrais aller chercher une bonne planche pour ici. Je ne dis pas cela pour que vous alliez apporter une planche, ce n'est qu'un exemple. Vous pouvez chercher de telles choses autour de vous, peut-être dans le temple de la déesse Santoshi ou de la déesse Jagadamaba, partout où vous avez un sentiment de sacrifice et partout où il y a un endroit qui vaut le sacrifice.
Servir, puis se sacrifier et ensuite s'abandonner entre les mains de Gourou. L'abandon signifie ce que nous sommes aujourd'hui ; nous devrions abandonner ce sentiment dans les pieds du Guru et nous fusionner complètement en Lui. Une fois que vous vous fusionnerez avec Guru, vous pourrez tout obtenir dans la vie. Lorsque le gobelet est complètement vide, il peut être complètement rempli.
Si votre esprit est complètement rempli, si votre cerveau est complètement rempli ou votre cœur est complètement rempli, alors je ne peux pas y écrire une nouvelle lettre, ma prédication sera un gaspillage.
Si vous apportez devant moi un papier complètement vide, vous pourrez lire toutes les lignes de sagesse que j'y ai mises. S'il est déjà rempli de mensonges, de haine, d'astuces, de jalousie, que puis-je y mettre? Où puis-je y mettre?
S'abandonner aux pieds du Guru signifie que quoi que je sois, je suis complètement vide. J'ai vécu ma vie et maintenant je souhaite que vous m'appreniez à vivre une vie, je suis prêt à devenir ce que vous voulez faire de moi, vous me dites comment le faire. Je suivrai toutes vos commandes.
Alors il n'y a aucune utilisation de l'autorité que vous détenez dans la société. Cela ne sert à rien si vous êtes millionnaire ou si vous êtes une personnalité célèbre. S'abandonner aux pieds du Guru signifie que vous n'êtes rien maintenant ; vous ne pouvez pas vous abandonner aux pieds du gourou et pourtant avoir l'attitude d'être un homme célèbre ou d'être une personne très sage. Ce n'est pas s'abandonner aux pieds sacrés du gourou.
Se rendre signifie que vous n'êtes rien, je suis absolument vide maintenant, je n'ai ni autorité ni argent. Quoi qu'il y ait, cela reste à la maison; Je ne suis qu'une personne debout devant vous pour obtenir votre grâce.
Quand il obtient ces sentiments, alors il devient un disciple après être devenu un homme conscient. Alors seulement il devient disciple, il ne devient pas disciple dès le début. D'abord il est un homme anxieux, puis il devient un homme conscient et lorsque les trois points d'un homme conscient apparaissent dans sa vie, alors seulement il devient un disciple.
En sanskrit, un disciple signifie se rapprocher. Un disciple se rapproche du Gourou. S'approcher, ce n'est pas se tenir devant lui les cornes jointes. Se rapprocher signifie se rapprocher éternellement, votre cœur et mon rythme cardiaque doivent devenir cohérents. C'est ce qu'on appelle se rapprocher de Gourou.
Lorsque le disciple est à la troisième étape, alors il se rapproche encore plus du gourou. S'approcher signifie qu'il n'a aucune pensée de lui-même, alors il n'a pas de questions de doutes, alors il n'y a aucun doute que la personne qui se tient devant moi est un homme normal ou un Dieu. Alors il est rempli d'une seule pensée et c'est qu'il est mon Guru et Gurur Brahma, Gurur Vishnu et il est tout pour moi.
Quand il touche les pieds sacrés de Guru avec une telle pensée, alors il n'y voit pas de peau. Il y voit alors Haridwar, il y trouve Mathura et y trouve Kashi. Ses yeux se remplissent de larmes quand il devient disciple… .. et ensuite il apprend la connaissance de s'abandonner aux pieds sacrés de Guru.
Et lorsqu'il atteint un tel stade, le gourou lui accorde tous les bienfaits. Il n'y a pas de relation donnant-donnant ici. Entrer dans les battements du cœur du gourou signifie que nous devons nous rapprocher tellement du gourou que notre âme et son âme fusionnent, que son corps et notre corps fusionnent. À chaque instant, il devrait y avoir une pensée pour savoir comment je peux lui plaire. C'est parce que votre corps est définitivement à vous, mais même le corps du Guru est à vous. Si une épine perce les pieds de Guru, vous devriez également ressentir la douleur. Vous devriez sentir que même si vous n'avez aucune douleur, alors pourquoi il y a une telle anxiété, quelque chose ne va vraiment pas.
Cela ne peut arriver que si votre âme s'attache à mon âme. Et quand ils seront unis, vous deviendrez un disciple. Meera a dit, « Ankhiyan ki kari kothari », je créerai une pièce à mes yeux, « Putali Palang Bichaaye » et y créerai un lit de mon élève.
«Ankhiyan Ki Kari Kothari Putali Palang Bichaaye
Palakan Ki Chik Daari Ke Piyu Ko Liya Rijhaaye »
Je veux plaire à ma bien-aimée par cela. Je souhaite cela parce que quand cela arrive,
«Na Main Dehkun Aur Ko Na Tohe Dekhan Deyun»
Je ne pourrai voir personne et je ne vous permettrai pas non plus de voir quelqu'un d'autre.
Lorsque Kabir a atteint un tel état, il a dit: "Main à Ram Ki Bahuriya". Il est mentionné dans Shishyopanishad que Gourou et disciple sont comme des amants. C'est parce que la relation la plus pieuse dans ce monde est celle des amants, bien plus pieuse que la relation mère-père ou frère-sœur ou fille.
Il y a de la fraîcheur dans cette relation; chaque jour, il y a un désir de rencontrer l'être aimé. Si pour un seul jour l'amant ne peut pas voir sa bien-aimée, il a l'impression que toute la journée a été vaine. Il essaie de consoler son cœur. Qu'est-ce qui aurait pu lui arriver, il doit y avoir une raison pour laquelle elle n'est pas venue aujourd'hui ? Peut-être qu'elle est malade ou que ses parents ont dû l'arrêter… ..son père est très cruel, je lui tordrai le cou si j'en ai l'occasion un jour… elle n'a pas atteint jusqu'à présent… Je lui ai demandé de se rencontrer à Cannaught Place, toujours il reste cinq minutes, laissez-moi attendre encore un peu, elle viendra certainement. Il n'y aura aucune faute de sa part, son père est un gros bâtard… et vous l'attendez pendant deux à trois heures. Qu'a-t-il dû se passer, dois-je aller chez elle, que se passera-t-il si son père me voit ?
Il ira quand même et essaiera même de l'apercevoir, puis restera anxieux toute la nuit. Maintenant qu'il n'y a plus de téléphone, comment puis-je l'appeler ? Mère décroche toujours le téléphone, ce téléphone ne peut obtenir la liberté que si cette vieille dame meurt et que toute la nuit se passera comme ça seulement. C'est parce que c'est la relation des amants. Ce n'est pas une relation entre mari et femme, si vous aviez votre nourriture alors c'est bien, si ce n'est pas le cas demain.
Cela arrive… la même bien-aimée pour qui vous avez passé tant de temps à errer autour d'elle au cours des deux dernières années, vous ne vous sentiez même pas vivant sans elle et au moment où vous l'avez épousée, l'amour et cet enthousiasme s'éteignent… aucune attirance ne reste envers elle ….
Et puis les gens commencent à chercher un nouveau bien-aimé. Maintenant qu'elle est devenue une femme, maintenant à quoi sert-elle ? Elle se plaindra que vous veniez si tard du bureau et vous lui répondrez que vous avez beaucoup de travail au bureau. Je n'ai signé aucun contrat pour rentrer à cinq heures du soir. C'est la même bien-aimée pour laquelle tu avais de si grands sentiments. Elle dira qu'elle n'a pas mangé la nourriture et vous répondrez qu'il doit y avoir un as d'estomac pour expliquer pourquoi vous n'avez pas mangé la nourriture. Allez voir un médecin ou prenez un médicament… maintenant toute cette attraction s'est éteinte. Il ne peut y avoir d'attirance entre mari et femme.
Pour cette raison, j'ai dit que la relation la plus élevée dans cet univers complet est celle des amants et que la même relation devrait exister entre le gourou et le disciple. Quelque chose comme ça devrait arriver que si un temps pour 3h00 a été donné pour se rencontrer et si pour une raison quelconque la réunion ne peut pas avoir lieu, alors il devrait y avoir de l'anxiété. Il devrait essayer de chercher ici et là le gourou.
Je vous bénis tous pour que vous développiez une relation si pieuse dans votre vie et que vous deveniez tous de vrais disciples. Puissiez-vous tous être bénis avec tous les points qui font d'un homme un vrai disciple.
Je vous bénis à nouveau du plus profond de mon cœur à l'occasion de Guru Janmutsav et je vous invite tous à venir réaliser votre souhait de vie. Je suis prêt à te donner tout ce que tu souhaites. J'attends avec impatience de vous rencontrer en ce grand jour.
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , whatsApp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,