Le Seigneur Shankar but le poison de Kalakuta qui sortait du barattage de l'océan et donna le nectar aux dieux. C'est le devoir d'une excellente personnalité et d'un maître de la société et de la famille. Les bonnes choses doivent être données aux autres personnes dans la société et le travail acharné, les sacrifices et toutes sortes de difficultés doivent être gardés pour soi.
Si vous accomplissez un culte de Dieu, pour cela, vous devez vous-même devenir divin, mais dans le culte du Seigneur Shiva, cela devient absolument nécessaire, car « Shiva » est un sentiment et un état subjectif plus élevés qu'une divinité. Shivatva ne s'obtient pas simplement en disant « Shiva », bien que les dévots continuent de prendre son nom avec révérence et foi sous l'influence des émotions.
Mais on peut appeler quelqu’un un chercheur qui, bien qu’il accepte la foi et la croyance, va au-delà et prend des mesures pour comprendre et assimiler Shivatva. Pour cette raison, Shiva n’est pas seulement un dieu mais aussi un état subjectif.
Mais dès que le chercheur dépasse le culte de Shiva et tente de comprendre et d'assimiler Shivatva, il entre dans le « poison », car l'existence entière de Mahadev Shiva est immergée dans le poison et il le consomme constamment. engagé dans le processus de transformation en immortalité. Tout comme le cycle de cet univers est en mouvement constant, de la même manière, le poison apparaît continuellement devant eux. Dans ce cycle mondain, le nectar n’émerge généralement pas. Même si du nectar est trouvé dans ce barattage, alors Rahu-Ketu, sous la forme de diverses adversités de la vie, l'enlève et alors seul « Shiva » reste comme seule solution pour atteindre le salut.
Les Yogis ont le pouvoir d'éveiller la Kundalini dans ce barattage et de prendre quelques gouttes de nectar. Ce sont les mêmes « dieux » qui ont bu le nectar, mais le but du Seigneur Shiva est que chaque personne puisse boire ce nectar. , parce que leur propre la nature est remplie d'un esprit de bien-être.
Les Yogis et les Devgans sont absorbés par « Amrit » (nectar) tandis que le Seigneur Shiva, au lieu de s'absorber dans le nectar du Yoga et du bonheur suprême, est absorbé par le poison, c'est-à-dire les disparités de la vie. Pour cette raison, il est connu sous les noms de Yogiraj et Devadhidev.
C'est aussi la forme de Sadguru. Pour cette raison, il est également appelé la forme manifeste du Seigneur Shiva. Ce trait d'être immergé dans le poison bien qu'il soit lui-même du nectar ne peut se produire que chez un grand être.
Même après cela, le Seigneur Shiva n'est ni amer, ni contrarié, car il a volontairement supporté ce lourd fardeau et même dans cette situation, il est absorbé par la danse, heureux, joyeux et satisfait.
Dans la pensée indienne, aucun autre dieu n'a été imaginé sous forme de danse, seul Mahadev Shiva est présent devant nous sous cette forme unique et cette danse n'est pas non plus une danse ordinaire mais Tandava, c'est-à-dire une danse pour amener les gens à des lieux lointains avec son énergie. C'est l'acte de donner des vibrations, de contrôler la vie, de faire réaliser l'immortalité même au milieu du poison, c'est l'état d'Ananda Tandava. Pour cette raison, le Seigneur Shiva est un dieu populaire, facilement acceptable et vénéré.
Cette forme unique du Seigneur Shiva a été appelée par les auteurs des Écritures Nataraja Shiva sous sa forme réelle et les sculpteurs l'ont sculpté sous une forme quadrangulaire ou double face, plongé dans la danse de joie.
Pujyapad Gurudev a expliqué à plusieurs reprises que lorsqu'un être humain atteint la verticalité, il commence automatiquement à se plonger dans la danse. La danse dans son sens le plus pur est un voyage de l’élément corps à l’élément joie.
L’aspect pratique de cette sadhana réside dans le fait qu’elle développe en nous la capacité de vivre au milieu du poison (qui est une condition inévitable de la vie) et de rester joyeux.
Au sens spirituel, le secret de cette sadhana est sérieux et aussi profondément lié à l’éveil de la Kundalini. C'est aussi une pratique d'art, de luxe, de beauté et d'opulence en soi. J'ai vu un danseur indien de renommée mondiale, qui est fondamentalement un adorateur de Nataraja Shiva, venir à plusieurs reprises prier devant Pujyapad Gurudev pour acquérir la connaissance de cette méthode secrète et authentique de Sadhana. On a vu des pratiquants de Yogamyasi essayer d'accomplir l'accomplissement de voyager dans le vide et le ciel à travers cette sadhana.
Vous pouvez compléter cette sadhana à Shiva Kalpa. Si, pour une raison quelconque, vous ne parvenez pas à terminer cette sadhana à Shiv Kalpa, elle peut être complétée n'importe quel lundi.
Gardez la couleur du siège et des vêtements aussi blanche que possible et la direction doit être nord-est ou nord.
Il est approprié de faire cette sadhana à la deuxième heure de la nuit, c'est-à-dire après dix heures du soir.
Le chercheur doit se purifier en prenant un bain, etc., prendre l'asana et terminer la purification, l'achaman et l'asana selon la méthode donnée dans le livre intitulé Daily Sadhana Vidhi.
Après cela, installez le « Nataraja Yantra » écrit sur la plaque de cuivre devant vous dans un récipient en cuivre, adorez-le uniquement avec Kumkum et Akshat et appliquez seize points un par un sur le Yantra avec le mantra « Om Namah Shivay ». En offrant chaque Bindu, gardez dans mon esprit le sentiment que j'obtiens tous les arts un par un parmi les seize arts, grâce auxquels je pourrai atteindre l'état d'Anand Tandava dans la vie, composé non seulement de danse mais aussi de danse. composé des seize arts.
Après cela, effectuez cinq tours de chant du mantra suivant avec le chapelet Rudraksha. Pendant le chant, assurez-vous d'allumer une lampe à ghee -
Après avoir chanté le mantra, plongez tous les matériaux de la sadhana dans le lac sacré le lendemain ou à tout moment selon votre convenance. Des dévots de haut niveau ont également été vus immergeant leur matériel de sadhana dans Guru ou Guru Ashram, car « Gurudev » est la forme physique du Seigneur Shiva.
Chaque chercheur doit accomplir cette sadhana avec effort, car à moins qu'un état ou une humeur comme Anand Tandav ne vienne dans la vie, aucune nouvelle création n'est possible. C'est la pratique de la créativité.