Om Khargang Chakra-Gadeshu-Chapa-Parighan Shulang
BhushundIng Shirah Shankhang Sanda-DhatIng Karistri-
NayanAng Sarbanga-Bhushabritam.
NIlashma-Dyutimasya Pada-Dashakang Sebe Maha Kalikang
Yamastou-Chhaite Harou Kamalajye Hantung Madhung Kaitavam.
Ses dix mains tiennent un cimeterre, un disque, une masse, des flèches et un arc, une lance, une massue, un crâne et une conque. C'est une déesse à trois yeux, elle porte des ornements qui couvrent son corps et son visage est rempli de l'éclat des diamants bleus. Nous offrons notre révérence à la déesse MahaKali, celle que Brahma louait pour sa protection contre les démons Madhu et Kaitava, lorsque le Seigneur Vishnu dormait.
Il y a longtemps, il y avait un roi nommé Suratha, né de la dynastie Chitra, qui régnait sur le monde entier. Il a protégé son peuple tout comme ses propres enfants. Le roi a été attaqué par des ennemis puissants et même dans sa propre ville, le roi a été dépouillé de son trésor et de son armée par ses propres ministres puissants et maléfiques. Privé de son royaume, le roi partit seul à cheval dans une jungle dense.
Il y vit l'ermitage où se trouvaient de nombreux animaux sauvages qui erraient paisiblement en compagnie des disciples du sage. Le sage accueillit Suratha et lui proposa de passer son temps à l'ermitage. Suratha accepta l'offre et commença à rester dans l'ermitage au service du grand sage. Un jour, ses pensées furent submergées par son attachement envers sa famille et il commença à penser : « Je ne sais pas si le royaume qui a si bien régné par mes ancêtres est maintenant bien gardé par les mauvais ministres ou non. Ceux qui étaient mes disciples constants et recevaient de ma part de la nourriture, des faveurs et des richesses doivent maintenant être pénalisés par le nouveau roi. Que le trésor que j’ai rassemblé avec beaucoup de soin soit désormais dépensé pour des activités utiles ou non.
Les pensées du roi restent profondément absorbées par ces sentiments. Bientôt, le roi trouva un homme marchant vers l'ermitage et lui demanda : « Qui es-tu ? Pourquoi es-tu ici? Vous avez l’air rempli de chagrin et de dépression ? En entendant le roi, l'homme répondit : « Je suis un marchand nommé Samadhi et je suis né dans une famille riche. J'ai été expulsé de chez moi et tous mes biens ont été arrachés par mes fils et ma femme. En errant ici, je n'arrive pas à penser à autre chose qu'au savoir-faire des membres de ma famille. Comment vont-ils maintenant ? Mes fils vivent-ils une bonne vie ou souffrent-ils ?
En écoutant ces paroles du marchand, le roi demanda : « Pourquoi votre esprit est-il toujours aussi enclin à ces gens qui vous ont privé de vos propres richesses et vous ont fait tant souffrir dans la vie ? Le marchand dit : « Cette pensée m’a frappé au moment où vous avez prononcé ces mots.
Que puis-je faire puisque je ne suis pas capable de contrôler mon esprit. J’éprouve toujours une profonde affection envers ceux qui m’ont chassé de chez moi à cause de leur avidité de richesse. Mes fils ont abandonné l'amour pour leur père et ma femme a brisé ma foi. Comment se fait-il que l’esprit soit enclin à l’amour même envers les personnes sans valeur ? Que puis-je faire pour me débarrasser des sentiments de ces personnes sans amour ?
Le marchand et le roi s'approchèrent ensemble du sage et après lui avoir offert leur révérence, ils s'assirent et partagèrent l'affaire avec lui. Le roi dit : « Grande âme, je souhaite te demander une chose et s'il te plaît, fais-nous profiter de ta sagesse. Je ne suis pas capable de contrôler mon intellect, mon esprit est affligé de chagrin. Même si j'ai perdu le royaume, je suis toujours attaché à tous les habitants de mon royaume. Et ce marchand a été chassé de sa propre maison par ses enfants et sa femme, pourtant il a une grande affection pour eux. Ainsi, nous sommes tous les deux extrêmement malheureux en raison de notre attachement envers les personnes qui nous ont trompés.
Même si nous sommes conscients de notre situation, pourquoi sommes-nous toujours enclins à ces personnes ? Le sage sourit et dit : « Chaque être vivant dans ce monde identifie les objets par ses sens. Certains êtres sont aveugles le jour et d’autres la nuit, certains êtres vivants ont la chance de voir à la fois le jour et la nuit. Les êtres humains sont certainement dotés de connaissances, mais ils ne sont pas les seuls puisque même les oiseaux, les animaux et d’autres créatures possèdent également des sens.
Les connaissances que possèdent les êtres humains sont également présentes chez les oiseaux et les animaux, et ce qu'ils possèdent, les êtres humains le possèdent également. Des activités comme manger et dormir sont communes aux deux. Regardez ces oiseaux, même s'ils possèdent des connaissances et sont eux-mêmes touchés par la faim, mais à cause de l'illusion, ils sont en train de laisser tomber des grains dans le bec de leurs petits. Les êtres humains sont attachés à leurs enfants en raison de leur soif d’aide en retour.
Vous ne voyez pas cela ?
Même ainsi, les êtres humains sont piégés dans le labyrinthe de l’attachement, grâce au pouvoir de Mahamaya, qui rend l’existence du monde possible. Ce Mahamaya est le Yoga nidra du Seigneur Vishnu, le Seigneur du monde. C'est par sa présence que le monde entier est dans l'illusion. En vérité, elle attire de force l’attention même des êtres humains les plus sages et les jette dans l’illusion. Elle crée tout cet univers, à la fois mobile et immobile. C'est Elle qui, lorsqu'elle est favorable, devient une bénédiction pour les êtres humains en vue de leur libération finale. Elle est la connaissance suprême, la cause de la libération finale ; Elle est la cause de l’esclavage de la transmigration et le plus grand de tous les dieux.
Le roi dit : « Vénéré sage, qui est cette déesse que vous appelez Mahamaya ? Comment est-elle née et quel est son domaine d’action ? Quelle est sa nature ? Quelle est sa forme ? Comment est-elle née ? Je souhaite apprendre tout cela de vous.
Le sage répondit : « Elle est éternelle et tout ce que nous observons est à cause d’elle et elle s’incarne de plusieurs manières. Lorsqu’elle se manifeste pour accomplir les desseins des Dieux, on dit qu’elle est née dans le monde, bien qu’elle soit éternelle. Une fois que le Seigneur Vishnu dormait et a changé de position lorsque deux terribles démons, Madhu et Kaitabha, se sont manifestés de la saleté de ses oreilles et ont décidé de tuer le Seigneur Brahma. Voyant ces deux démons féroces et le Seigneur Vishnu endormis, le Seigneur Brahma a demandé le Yoga nidra, résidant dans les yeux du Seigneur Vishnu.
Le Seigneur Brahma a dit : « Chère Déesse, tu es le nectar. Cet univers est supporté par vous et par vous ce monde est créé. Vous êtes le protecteur et vous le consommez toujours à la fin. Vous êtes le monde entier. Vous êtes la force créatrice au moment de la création, Vous êtes le conservateur au moment de l’éducation et Vous êtes la puissance destructrice au moment de la dissolution. Vous êtes la connaissance suprême ainsi que la grande ignorance, la grande illusion, la grande Devi et aussi la grande Asuri.
Vous êtes la cause première de tout, mettant en vigueur les trois qualités. Vous êtes la nuit noire de la dissolution périodique. Vous êtes la déesse de la bonne fortune, de la modestie, de l'intelligence, de la nourriture et du contentement. Vous possédez une épée, une lance, une massue, un disque, une conque, un arc, des flèches, des frondes et une masse de fer, vous êtes effrayant et en même temps vous plaisez, vous êtes plus agréable que toutes les choses agréables et extrêmement beau. Vous êtes en effet la Déesse suprême, au-delà du haut et du bas.
Même celui qui crée, soutient et dévore le monde est endormi par Toi. Qui est assez capable de louer vos vertus, qui nous a fait – Vishnu, moi-même et Shiva – prendre nos formes ? Chère Déesse, mettez fin à ces deux diables – Madhu et Kaitabha, avec vos pouvoirs supérieurs. Que Vishnu soit rapidement réveillé du sommeil et tue ces deux grands démons.
En écoutant le cri du Seigneur Brahma, la Déesse s'est retirée des yeux, de la bouche, des narines, des bras, du cœur et de la poitrine du Seigneur Vishnu et est apparue devant Brahma. Lorsque la déesse est sortie du corps du Seigneur Vishnu, il s'est soudainement réveillé et s'est levé et a vu les deux diables désireux de tuer le Seigneur Brahma. Le Seigneur Vishnu a combattu ces démons pendant cinq mille ans, mais la guerre n'a pas été concluante. Sous la direction de la déesse Mahamaya, le Seigneur Vishnu a complimenté les deux démons en disant qu'ils étaient de grands guerriers et qu'ils pouvaient leur accorder n'importe quelle faveur. Sous l’illusion de la grande Déesse, les deux démons sont devenus arrogants et se considéraient comme plus grands que Lui. Ainsi, par fierté, ils ont plutôt parlé au Seigneur Vishnu de toute aubaine. Avec un sourire sur son visage, le Seigneur Vishnu dit ainsi : « Vous devez tous les deux être tués par moi maintenant. »
Les deux démons réfléchirent alors un instant et dirent au Seigneur Vishnu : « Tuez-nous à l'endroit où la terre n'est pas inondée d'eau. » A cette époque, le monde n’avait pas encore pleinement pris forme, parce que Brahma n’avait pas encore commencé son œuvre de création. Le monde était entièrement recouvert d’eau. Ainsi, les Asuras avaient supposé qu’il serait impossible de les tuer là où il n’y avait pas d’eau. Le Seigneur prit la forme énorme de Hayagriva, sortit la terre de l'eau et tua les deux démons. Ainsi, avec l’aide de la déesse Mahamaya, le Seigneur Vishnu a mis fin à ces deux démons.
Le sage a ensuite poursuivi : « Tout cela est une illusion créée par la déesse Mahamaya à cause de laquelle vous vous sentez toujours enclins envers les personnes qui vous ont abandonné et vous ont anéanti de vos possessions matérielles. Il est donc de la plus haute importance d’apaiser la Déesse pour mettre fin à toutes les misères de votre vie.
L’histoire ci-dessus montre comment nous, les êtres humains, restons si connectés aux plaisirs du monde et à ceux auxquels nous sommes attachés. Nous sommes tous dans une grande illusion car tous ceux que nous considérons comme les nôtres ne sont en réalité qu’une illusion. Cette illusion est si forte qu’une personne seule ne peut sortir de ce labyrinthe. Nous avons besoin des pouvoirs de la Déesse pour nous aider à sortir de nos misères, douleurs et souffrances, car elle seule peut nous aider à briser cette entrave.
De toutes les formes de la Déesse, la Déesse Kali est la plus compatissante car elle offre le nirvana ou la libération à ses enfants. Elle est la contrepartie du Seigneur Shiva, le destructeur. Le jour de l'incarnation de la déesse Kali est un grand jour pour l'apaiser et obtenir ses bénédictions dans la vie. La déesse Kali est celle qui possède le contrôle de Kal ou du temps. Toute personne qui apaise la déesse Kali est également capable de rendre le moment favorable pour elle-même.
Vous trouverez ci-dessous quelques points importants à la suite desquels on peut réussir dans la Kali Sadhana.
Procédure de Sadhana:
Il faut le chapelet Kreem Kali Yantra et Kreem Kali pour cette Sadhana. Le meilleur jour pour commencer cette Sadhana est celui de Kali Jayanti, sinon elle peut également être commencée à partir des jours mentionnés ci-dessus. Prenez un bain après 10 heures du soir et enfilez des vêtements noirs. Asseyez-vous sur une natte noire face au Sud. Couvrez un siège en bois avec un tissu noir. Placez-y Kreem Kali Yantra et allumez une lampe au ghee. Ensuite, prenez de l'eau dans la paume droite, chantez Kreem et buvez-la. Effectuez ce rituel 2 fois de plus. Chantez ensuite ainsi :
Om Asya Mantrasya Bheirav
Rishirushnnikchhando, Dakshin Kaalikaa
Devataa, Hreem Beejam, Kreem
Keelakam, Purushaarth Chatushtaya
Siddhyarthe Viniyogah.
Par la suite, chantez ainsi:
Om Kraam Angushtthaabhyaam
Namah. Om Kreem Tarjaneebhyam
Swaahaa. Om Kroom Madhyamaabhyaam
Vashat. Om Kraim Anamikaabhyaam
Houm. Om Kroum Kanishtthikaabhyaam
Voushat. Om Krah KartalKar
Prishtthaabhyaam Phat.
Le chant suivant favorise ainsi la déesse mère Kali et offre des fleurs sur le yantra.
Kaali Devi Ihaavah Ihaavah Ih
Tishtth Ih Tishtth Ih Ih Sannidhehi.
Méditez maintenant sur la forme de la déesse.
Sarvaah Shyaamaa Asikaraa
Mundmaalaa Vibhooshitaah. Kartari
Vaamhasten Dhaaryantah Shuchismitaah.
Digambara Hasanmukhyah Swa-Swa
Vaahan Bhooshitaah.
Chantez ensuite 5 tours du mantra suivant avec le chapelet Kreem Kali.
Le lendemain, déposez le yantra et le chapelet dans une rivière ou un étang.
La déesse Kali est la force principale parmi les dix Mahavidhyas. Il est important de comprendre son efficacité et Sadhak ne devrait pas essayer sa Sadhana simplement par simple curiosité. Il faut exécuter la Sadhana avec une dévotion et une sincérité totales pour obtenir le succès et les bénédictions de la Déesse Mère. Il est également conseillé de s'initier à KreemKali Diksha avant de commencer la Sadhana. Cela garantit que le Sadhak assimile l'énergie divine générée pendant la sadhana et qu'aucun mal ne lui est fait.
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , Whatsapp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,
