Peut-être que rien ne peut être fait par soi-même. Si l’obscurité est profonde, s’il y a une inconscience à l’intérieur, alors partout où nous marchons, où que nous allions, là nous trouverons l’obscurité, là nous trouverons l’inconscience.
Il existe deux types de systèmes dans le monde. Il existe un système qui croit que Dieu se rapproche grâce à la résolution d'une personne. Il existe un autre système qui croit que l’on ne se rapproche qu’en s’abandonnant. Car seule une personne pleine d’ignorance prendra cette résolution. La détermination naîtra également de l’ignorance. Comment accéder à la connaissance ? Vos efforts commenceront également à partir de la nuit noire elle-même. Si la naissance de cet effort se déroule dans l’obscurité, comment sa fin sera-t-elle lumineuse ? Quoi que vous fassiez, vous le ferez. L’ombre de l’ego tombera sur lui.
Vos actions ne seront pas libérées de votre ombre.
C'est pourquoi le deuxième système dit que nous ne pouvons que nous laisser entre Ses mains. Ce n’est pas notre question de faire, faire de même. Nous pouvons nous rendre. La résolution est hors de notre contrôle. Seul Dieu peut prendre une résolution. Nous dormons, nous laissons à ses pieds, cela suffit.
Et il n’est pas nécessaire de chercher Ses pieds pour partir dans Ses pieds, il suffit simplement de ressentir la sensation de partir dans Ses pieds. Même la personne la plus impuissante peut le faire. Ce sentiment peut donner l’impression que même les plus ignorants sont ignorants. Quelle que soit la profondeur de l’inconscience, si l’on est incapable de marcher, on est voué à la chute. Même si le voyage n’est pas possible, il peut y avoir des prières et des cris impuissants. Même si vous n’avez pas la force de vous lever ou de marcher, vos yeux peuvent quand même être remplis de larmes.
Il existe donc un chemin que vous atteindrez avec votre pouvoir. Si jamais une personne sur un million emprunte cette route, considérez-le comme une exception. Ce n'est pas la règle. Des millions de personnes empruntent ce chemin, parfois un seul y parvient. Il y arrive probablement aussi par erreur. Il y parvient aussi probablement en tâtonnant. Peut-être lui aussi n'y arrive-t-il pas par son propre travail, vu l'extrême de son travail. Dieu a pitié de lui. Lui aussi n'y parviendra peut-être pas avec sa propre détermination, mais après avoir vu la force de sa détermination, vu son ascension et sa chute, vu ses efforts pour avancer dans chaque entreprise, vu sa recherche, la miséricorde des pluies infinies sur lui, c'est pourquoi il atteint également.
Mais le deuxième chemin, que les saints ont appelé le chemin de la dévotion, celui qui le parcourt y parvient. Car marcher dessus, ce n'est pas seulement marcher, il faut tomber dessus. La destination n'est pas loin pour le dévot, partout où le dévot tombe, là est la destination. Là où il baissa la tête, il y a un temple.
Une personne déterminée recherchera Dieu puis s’inclinera. Il trouvera d’abord ses pieds, puis il inclinera la tête. Une personne pleine de dévotion, un dévot, incline la tête, et partout où il incline la tête, il trouve ses pieds. Il tombe, les yeux remplis de larmes. Il pleure, apprend, interpelle, la douleur de la séparation l'envahit. Et là où naît le chant de sa séparation, Dieu y apparaît.
Il arrive parfois que même des personnes déterminées finissent par dire la même chose. Allez-y avec détermination, atteignez avec dévouement.
C'est ce qui s'est passé avec Bouddha. Le sang de Kshatriya était là, la reddition n'a pas été facile. La résolution est facile pour un Kshatriya. Il peut se battre, il peut détruire, il ne sait pas s'incliner. Il est facile à casser, mais très difficile à plier. Toute l'éducation, l'initiation et les rituels d'un Kshatriya – cela aussi d'un fils royal ! s'efforcer de. Il ne peut pas s’agir d’un abandon, il doit s’agir d’une lutte.
Bouddha fit donc pénitence sans relâche pendant six ans. Tout ce qui a été dit dans les Écritures s’est accompli. Accompli un peu plus. Il a fait plus que ce qu'il avait dit. Parce que vous risquez de vous tromper et que le voyage reste incomplet. Le professeur était fatigué. Les mêmes gourous auxquels Bouddha est allé ont dit que nous ne pouvons rien vous dire maintenant. Parce que quoi que nous vous ayons demandé de faire, vous l’avez fait plus que nécessaire. Il est rare de trouver un tel disciple.
Les gourous joignirent les mains. Il a dit que nous n'avions rien de plus que cela.
Et Bouddha n’était pas prêt à continuer le chemin. Je n'accordais aucune valeur aux petites réalisations. Seul Dieu devait le savoir. Et Dieu ne voulait pas non plus être connu comme s’il se tenait loin et que nous nous tenions loin. Le connaître comme s’il était notre être le plus profond ! C'est pourquoi savoir, c'est savoir. J'ai vu quelque chose comme ça les yeux grands ouverts, qui sait, ça pourrait être un rêve ! L’œil accepte même les rêves comme vérité. J'ai entendu sa voix avec mes oreilles, qui sait, ce pourrait être un rêve ! L’œil accepte même les rêves comme vérité. J'ai entendu sa voix avec mes oreilles, qui sait, ce pourrait être un rêve ! Parce que la voix s'entend même dans les rêves. Non, ce n'est pas savoir, ce Dieu fait aussi partie de Maya.
Connaître, c'est comme l'intime. Pas à l’extérieur, une distance d’un pouce n’est pas pratique. Vous devez connaître votre forme, alors seulement vous aurez confiance en votre connaissance. Celui qui est caché derrière les yeux et qui voit - doit être connu comme celui qui voit. Pas comme une scène, mais comme un voyant.
Le Gourou était fatigué et croisa les mains. Il a dit : « Continuez votre chemin. Maintenant, nous ne pouvons rien dire d'autre.
Éveil Kundalini expérimenté. Bouddha a dit, que va-t-il se passer à partir de cela ? Que se passera-t-il si une chaîne électrique commence à monter dans la colonne vertébrale ? Lorsque le corps lui-même devra être quitté, alors que ferons-nous en gardant la trace de la Kundalini éveillée dans le corps ? La lumière est devenue visible. Bouddha a dit, que se passera-t-il même après les avoir vus ? Il y a des jouets pour enfants. Parce que même en regardant la lumière, je ne suis pas devenu lumière. Tout cela est aussi un jeu d’esprit. Des statues de Dieu ont dû être élevées. Mais Bouddha a dit non, les statues ne sont pas nécessaires. Aucune forme n'est requise. Aucun nom ni formulaire n'est nécessaire. Cet océan ultime doit être connu, qui n'a ni fin ni début.
Professeur fatigué. Finalement, Bouddha commença à errer seul. J'avais fait de nombreuses expériences avec respect, j'ai maintenant commencé à expérimenter après réflexion, mais le voyage vers la résolution s'est poursuivi. Je n'ai pas perdu un seul instant pendant six ans, j'ai utilisé chaque instant, mais je n'ai abouti à rien. Fatigué, très fatigué. Ils sont devenus abattus, impuissants, si profondément désespérés qu’ils ont quitté le royaume et le monde, cela ne servait à rien. Maintenant cette sadhana, cette pénitence, ce yoga, cela aussi est inutile, laissez cela aussi. L'abandon fut achevé ce jour-là.
Il s'est reposé cette nuit-là. C'était la première nuit de ma vie où je me reposais. Ce n’est que lorsqu’il n’y a plus rien à faire que l’on peut se reposer. Et la dévotion naît dans le repos. On n’a même pas pensé, on n’a même pas imaginé que ce qui ne pouvait être réalisé par un travail acharné pouvait l’être dans le repos. Cette nuit-là, ils ont juste dormi. Il n’y a rien à sauver, donc il n’y a pas de rêve la nuit. Parce que les rêves sont aussi des parties incomplètes de vos actions. Ce qui a été manqué pendant la journée et n'a pas pu être complété, essaie de l'être dans le rêve. Ceux qui voulaient construire un palais mais n’ont pas pu le construire, seulement ils le font construire dans leurs rêves. L’esprit se convainc dans les rêves que le montant d’argent qu’il souhaitait collecter ne pourrait pas être atteint.
Pas de rêve, pas de vague de pensée. Je me suis réveillé le matin, la dernière étoile se couchait. Bouddha a continué à observer le coucher de la dernière étoile et a atteint la connaissance suprême.
Plus tard, quand les gens ont demandé à Bouddha comment il y était parvenu ? Ainsi dirait Bouddha, c’est une question très difficile. Tant que j'ai essayé de l'obtenir, je n'y suis jamais parvenu. J'ai découvert que lorsque le désespoir était devenu complet, ils étaient devenus impuissants.
Le dévot dit qu’être impuissant est le seul moyen d’obtenir son soutien. Quand ton état d’impuissance est devenu tel que tu savais que même un iota de quoi que ce soit m’arriverait…
Gardez à l’esprit qu’il faut le savoir, cela va de soi. Comme ça tu peux te dire que je suis devenu complètement déçu. Mais à l’intérieur, vous savez, l’ego est toujours vivant. Ne perdez pas encore confiance en vous. À l’heure actuelle, le soutien de l’ego continue. Maintenant, vous savez que vous n'avez pas encore fait tous les efforts, si vous faites autre chose, vous l'obtiendrez certainement. Vous n’avez pas encore perdu confiance en vous, l’abandon n’est pas possible.
Mais quand vous saurez, quand cette connaissance transpercera le cœur comme une flèche, alors vous tomberez, tomber, c'est l'abandon. Alors un flot de larmes coulera de vos yeux. Ce flot de larmes est la prière et l’adoration. Tout le reste est de la triche. Je suis allé au temple, j'ai offert des fleurs, aucune larme n'est tombée - aucun culte n'a été fait. Je n'ai pas pleuré, je n'ai pas prié. Ne priez pas avec des mots mais avec des larmes. Des larmes parce que votre frustration s'exprimera dans ces larmes. Dans ces larmes tu diras que je ne suis pas assez. Rien n'arrivera sans vous. Je tombe. Et je n'ai aucune idée de tes pieds, je tombe là où je me tiens. Il n'y a aucun chemin à parcourir. J'ai cherché partout, mais ton temple n'était visible nulle part. Maintenant je tombe.
Et le jour où tu tombes comme si quelqu'un laissait un sac vide et que le sac tombait…. N'oubliez pas que si quelqu'un laisse un sac vide, le sac vide ne tombe pas, car un sac vide ne décide même pas de tomber. Personne ne décide qu'il va tomber maintenant. Parce que tant que vous décidez que je vais tomber, la chute sera incomplète. Vous resterez. Tomber sera une trahison. Là où je ne suis plus là et où tout le support du sac est perdu, il n'y a plus de prise, le sac tombe. A ce moment précis, il y a les pieds de Dieu. Le sommet de son temple y sera visible.
Aux yeux de la religion, un homme du monde est un voleur. Qu'il ait volé ou non n'est pas la question. Qu'il ait arraché quelqu'un ou non n'est pas une question. Je crois qu'une telle affirmation est un vol.
Tant que vous réclamez le mien, vous êtes un voleur. Le jour où la revendication sera perdue de telle manière que vous ne prétendrez même pas que je suis à moi, le sentiment d'être à moi disparaîtra. Vous serez là, il n'y aura aucun sentiment de « mien », à ce moment précis Acharya apparaît. Toute possession est un vol. Le sentiment même d’appartenance est un vol. Tout vol est caché chez la personne qui fait le Parigraha.
Peut-être y avez-vous déjà pensé. Chaque fois que vous dites « à moi », je ressens de l'élan et de la force. Plus je grandis, plus je deviens fort. Il est certain que l’ego d’un empereur est plus grand que celui d’un mendiant. Parce que l'empereur a beaucoup de soutien. De quel soutien dispose un mendiant ? C'est un mendiant brisé, un chiffon, c'est tout son royaume. J'ai donc aussi cette limitation. Ma limite est aussi ma limite. Plus votre « mien » augmente, plus votre « je » augmente. C'est pourquoi nous devenons fous que les choses continuent d'augmenter.
Personne ne se demande vraiment pourquoi l’homme est si fou d’augmenter les choses ?
Il doit y avoir une raison plus profonde. Personne n’est intéressé à augmenter les choses, mais sans augmenter les choses, je n’ai aucune possibilité de grandir. Ainsi, plus le pays est grand, plus grand sera le trône de Moi au milieu. Plus j’ai d’argent, plus mon trône sera haut. Personne n’aime les choses pour le plaisir des choses.
Si tout mon sens de moi-même est arraché et s’effondre, est-ce que je survivrai ? Si les béquilles sont séparées, je deviendrai mou et je tomberai là.
S’il y avait un sens au renoncement, c’était seulement que vous abandonniez tous ces soutiens qui renforcent le soi, donnent de la force et fournissent de la nourriture. Si les supports s'effondrent, je tomberai.
Mais je suis très compétent. Il fait aussi sacrifier sa béquille. Il dit, j'ai tellement sacrifié ! Ensuite je n'ai pas boité, il a trouvé de nouveaux appuis. J'avais des milliers de roupies, puis j'avais une béquille. Ça vaut des milliers de roupies. Maintenant j’ai renoncé aux millions, maintenant j’ai une nouvelle béquille – plus solide que l’ancienne – pour laquelle j’ai renoncé aux millions. Si vous jouissez, vous créez le Je, si vous sacrifiez, vous créez le Je. Si vous conservez de l’argent, je suis créé ; si vous lâchez de l’argent, je suis créé. Et je suis la vraie maladie, la grande maladie. Et tant que je suis là, tu es un voleur.
Un dévot n’est pas un chercheur. Le dévot dit que même si je fais la sadhana, ce sera un péché. Même si je m’assois pour méditer, je commencerai à me sentir fier d’être un méditant. Même si je fais un don, seul mon ego en sera orné et orné. Ils se révéleront n’être que de simples ornements de l’ego. Je ne peux que demander pardon, il n’y a pas d’autre solution, je suis impuissant.
Le sens de chercheur est : celui qui est actuellement engagé dans la solution. Celui qui le dit, je ferai quelque chose. Avez-vous commis un péché ? Ne vous inquiétez pas, je surmonterai mes péchés en faisant de bonnes actions. Avez-vous fait quelque chose de mal ? Pas de soucis, je ferai le bien, je l'ai volé, je vais en faire don.
Il y aura des différences superficielles, les vêtements noirs seront remplacés par des vêtements blancs, mais la suie dans le cœur ne sera pas effacée. Le monde dira de bonnes choses, vous serez respecté, personne ne vous insultera. Mais à l'intérieur ? La situation à l’intérieur est devenue pire qu’avant. Parce que tout à l'heure, il y avait une certaine douleur, je me sentais aussi piqué, que je faisais quelque chose de mal. Maintenant, la fierté en moi a augmenté de savoir que je fais le bien. Désormais, seules les fleurs ont fleuri, toutes les épines ont disparu. Il y avait désormais une possibilité de révolution à l’intérieur, mais elle aussi est terminée.
C’est pourquoi parfois même un homme méchant trouve Dieu, mais un homme bon le trouve difficilement. Même les méchants y parviennent, mais cela devient très difficile à atteindre pour un gentleman. Parce qu'un gentleman croit que s'il veut rencontrer Dieu, il doit venir lui-même. Le monsieur croit qu'il fait simplement preuve d'une certaine gentillesse envers Dieu en accomplissant tant d'actes vertueux.
Parfois même les pécheurs y parviennent, mais pas les âmes vertueuses. Car comment feras-tu le bien ? Quoi que vous fassiez, ce sera un péché.
Le péché n’est pas lié au résultat, le péché est lié à la source.
Les gens appellent cela un péché si le résultat est mauvais. Vous avez tué quelqu'un parce qu'il est mort, d'où le péché. Vous êtes allé servir le malade et il a été sauvé, d'où la vertu. Si le résultat de votre action est mauvais alors c'est un péché, s'il est bon alors c'est une vertu. Il s’agit d’une simple définition morale. Avec cela, la loi gagne, le tribunal gagne.
La définition de la religion est très profonde. La religion dit qu’il n’y a aucun lien avec le résultat. Parce que parfois, il arrive que vous vouliez faire du mal et que le résultat s'avère être bon. Et parfois, il arrive que vous vouliez faire le bien et que le résultat s'avère mauvais. Vous avez donné le médicament très volontairement et le patient est décédé. Et un homme marchait sur la route, vous avez ramassé une pierre avec colère et vous l'avez frappé, son crâne a été blessé. Il souffrait d'une maladie mentale, cela s'est terminé par une blessure. Parfois, les résultats sont bons.
Le résultat est donc secondaire, la source ! D’où vient l’action ? Le péché vient de l’ego, la vertu vient de l’absence d’ego. Vous commettez le péché, Dieu commet la vertu.
Alors, quelle est la manière de faire le bien ? La seule solution est que vous le laissez faire, vous cessez d’être l’acteur. Vous vous laissez entre ses mains. D'où qu'il le prenne.
Krishna a demandé à la Geeta tout entière d'expliquer cette petite chose. Arjuna est confus par la définition morale. Il dit, c'est le mien. Si je les tue, ce sera un péché. Si je tue autant de personnes, tous mes proches mourront, à quoi ça sert si j'obtiens l'empire ? Qui sera heureux de voir cet empire ? Je vais m'asseoir et prendre mon trône sur le Marghat.
Mais il dit, c'est le mien. C'est pourquoi il a peur de tuer. Sans moi, Arjun n’aurait pas été inquiet du tout. S'il n'y avait pas d'êtres chers, pas de Bhishma, pas de Drona, pas de frères, Arjun n'aurait pas été inquiet. Il les aurait coupés comme de la mauvaise herbe. Ce sont les miens : ils ont une relation d’ego avec moi.
Et il est certainement vrai que si tout votre peuple meurt, alors vous avez conquis l'empire, à qui le montrerez-vous - aux buissons, aux arbres ? Si une personne est respectée, elle souhaite que les membres de sa famille la connaissent, que ses amis et ses proches la reconnaissent. Même si vous allez dans un coin isolé de l’Afrique et que vous y êtes vénéré, le seul désir qui vous vient à l’esprit sera d’informer les habitants de Pune. Car quel est le sens du culte là-bas ? Il n’y a de la joie dans l’ego que si vous êtes adoré devant ceux qui vous ont toujours connu, qui sont proches de vous et qui vous aiment. Si vous allez dans la forêt et que les fleurs commencent à pleuvoir du ciel, même les dieux et les déesses vous vénèrent, vous n'apprécierez rien. Parce que nous verrons les buissons, les arbres, les animaux sauvages, il n'y aura pas d'homme, l'homme devrait au moins voir. Car peu importe à quel point vous ne connaissez pas cet homme, il n’en est pas moins le vôtre, de la même caste, de la même qualité.
Arjun dit, c'est à moi, donc j'ai peur de tuer, ce serait un péché. Et Krishna lui explique que le seul fait de penser à lui est un péché. Laissez de côté la pensée des morts, devenez juste un instrument. Ne soyez pas celui qui agit, laissez Dieu le faire. Alors, peu importe ce que Dieu doit faire. Ne vous placez pas entre les deux. Alors quoi qu’il arrive, ce sera vertueux.
Depuis qu'Arjun pourrait devenir Nimit, Vyas ji a appelé Kurukshetra Dharmakshetra. Cette guerre est devenue une guerre de religion, parce que ce n’est pas Arjun qui l’a menée, mais Dieu a combattu à travers Arjun. Arjun n'est devenu qu'un pilier. Dieu s'est pendu à cette cheville. Arjun n'est resté personne, il n'est pas devenu un obstacle entre les deux. C'est devenu une flûte, ses notes ont commencé à résonner, ses chansons ont commencé à sortir.
Un dévot ne s’enfuit pas en quittant le monde. Parce que le dévot dit : où vais-je m'enfuir ? Par conséquent, de toutes les sectes de la Bhakti, aucune n’est renonçante ou fugitive. Il n'a pas enseigné l'évasion. Le dévot dit : où vais-je aller après m'être enfui ? De qui vais-je fuir ? Si quelqu’un d’autre avait commis le péché, il aurait été sauvé en s’enfuyant. Le péché arrive à cause de soi-même.
Ainsi, même si vous êtes assis seul dans la forêt, vous penserez les mêmes choses qu’ici. Vous n’aurez peut-être même pas l’occasion de le faire, alors vous rêverez, vous le ferez en rêve, mais le flux continuera. La chaîne continue continuera à circuler. Le marché va continuer. Vous pouvez vous asseoir seul, la foule sera présente. Vous continuerez à faire à l’intérieur ce que vous faisiez ici. Si vous étiez en colère ici, vous le serez aussi là-bas. Il est possible que si vous ne trouvez personne pour vous mettre en colère, un corbeau la frappera du haut de l'arbre, le coup vous tombera sur la tête et vous vous mettrez en colère. Une situation ou une autre existera. Si vous êtes possédé par la situation, si vous vous mettez en colère, si vous êtes triste, si la douleur survient, alors la situation ne disparaîtra pas, elle restera même dans l'Himalaya. S’il doit y avoir une révolution, c’est bien celle de l’état mental. Il ne sert à rien de révolutionner la situation.
C’est un moment de grande révolution où vous comprenez où allez-vous courir ? Non, il n’y a ni refuge, ni évasion, ni sécurité. Il faudra tomber. Il faudra partir. À Asmita. Ce qui s'échappe en s'enfuyant est aussi l'ego. Il fait un dernier effort pour trouver une solution. Fera un voile de vertu, fera des vêtements pour la prière, fera des ornements pour le culte. Le monde est mauvais, le mal arrive. Ils resteront cachés dans le temple et n’en sortiront pas.
Mais n’oubliez pas qu’à moins de migrer, vous ne serez pas transformé. L'évasion en elle-même signifie que vous essayez d'échapper à la transformation. D’une manière ou d’une autre, restez tel que vous êtes, même si les circonstances changent. C'est ce que tout le monde fait. Demandez au pauvre homme. Il dit : je suis triste parce que je n'ai pas d'argent. Je cherche de l'argent, je serai heureux dès que je l'aurai.
Demandez à l'homme riche. Il dit : j'ai de l'argent, mais je ne suis pas content. Je recherche un poste. Car à quoi servirait l’argent seul ? À moins que je devienne président ou premier ministre, rien n’arrivera avec l’argent. Je dépenserai donc tout mon argent dans les élections, mais je veux être Premier ministre. Si je deviens Premier ministre une fois, ce sera le bonheur.
Personne ne semble content. Où qu'il soit, il y est malheureux. Mais dans l’espoir qu’il y aura du bonheur ailleurs, l’homme est incapable de voir la racine du chagrin. Je ne vois pas qu'il y a de la tristesse dans ma façon d'être. Donc si je deviens Premier ministre, je dois être Premier ministre. Je serai triste de devenir Premier ministre une fois.
Un pauvre est triste dans sa hutte, un riche est triste dans son palais. Il n'y a aucune différence dans le chagrin. Un homme pauvre souffre d'une manière pauvre, un homme riche souffre d'une manière riche. Mais il n’y a aucune différence dans le chagrin. Parce que le chagrin n’a aucun lien avec une quelconque situation extérieure. La souffrance naît de la piqûre de l’ego, et elle est intérieure.
Puis arrive un moment où le monde entier est rempli de tristesse, quand on commence à en faire l'expérience, alors l'homme quitte le monde et s'enfuit. Pourtant, il ne quitte pas son ego, il quitte le monde. Auparavant, il quittait la pauvreté et s'accrochait à la richesse, maintenant il quitte le monde et s'accroche au renoncement. Mais le voyage se déroule toujours à l'extérieur. Le monde et le renoncement sont à l’extérieur. Le moment n’est pas encore venu où il pourra comprendre.
Il n’y a aucun autre endroit où le salut peut être trouvé. Vous êtes introuvable ! Vous êtes le seul où nous pouvons nous rencontrer et vous ne pourrez trouver votre place nulle part ailleurs.
Ne vous pressez pas. Parce que si tu te dépêches, tu ne seras pas mûr. L’une est la chute des fruits mûrs. Aucun des deux arbres n'est blessé, personne n'en entend parler, le fruit mûr tombe silencieusement. Il y a la chute d'un fruit non mûr. Même si vous heurtez une pierre ou un bâton, le fruit non mûr résiste toujours, essaie de s'arrêter. Il n’est pas encore mûr, les efforts pour le renverser ont commencé. Même si vous le laissez tomber, il est brut et sans mérite. Même si vous le gardez au chaud et que vous le faites cuire d’une manière ou d’une autre, il n’a aucun goût, aucun arôme. Il n’a pas atteint sa fin naturelle.
Quand on fait toutes les recherches et qu’on voit, qu’on fait l’expérience de toutes les expériences de la vie, alors arrive la maturation et la maturité. Tu tombes comme un fruit mûr.
Il n'y a même pas la moindre ligne à l'intérieur - que peut-être que si tu étais resté un peu plus longtemps sur l'arbre, tu te serais senti heureux, que peut-être que si tu étais resté plus longtemps sous cette pluie, tu aurais été heureux, que peut-être un coup de vent le vent était sur le point de venir et il y aurait eu une pluie de bonheur et d'abord j'ai été laissé de côté. S’il reste ne serait-ce que la moindre ligne d’espoir, vous risquez de tomber, mais cette chute ne sera pas une capitulation. Et s’il n’y a pas d’abandon, alors les pieds de Dieu ne seront pas disponibles.
Comprenez cela correctement. Je le répète encore une fois. L'abandon est ce qui naît de votre maturité, c'est là que se révèlent les pieds de Dieu. Si vous tombez cru, vous n’aurez ni goût, ni parfum, et vous n’atteindrez pas les pieds de Dieu.
Chaque personne doit vivre toutes les expériences. Il n’existe pas de raccourci, ni de moyen rapide d’y parvenir. Dieu ne croit pas aux raccourcis. Car plus tôt l’incident se produira, plus vous resterez à moitié cuit.
Comme si un enfant pouvait être transformé de force en un jeune homme à l’aide d’une machine. Vous savez quel genre de problèmes ce sera. L'air doit être rempli à l'intérieur et son corps doit être agrandi. Il restera un enfant, mais aura l'air jeune. Maintenant, ce sera plus difficile. S’il était un enfant, les gens lui auraient pardonné, maintenant les gens ne pourront plus lui pardonner. Maintenant, il a l'air jeune et c'est un enfant à l'intérieur. Si vous le voyez jouer avec des jouets sur la route, vous allez rire. Vous direz, il est fou. C'était un petit enfant et il jouait avec des jouets ; personne ne l'aurait traité de fou. Il était absolument compétent, la coordination était là, les mathématiques étaient simples. Maintenant, c'est un enfant. Il a l'air jeune, sa barbe et sa moustache ont poussé, il joue avec des jouets. Les gens vont rire. Les gens diront : tu es fou.
Si quelqu’un est contraint de vieillir, sa vie restera bloquée là où la nature l’a amené. Vous l'avez fait vieillir de force, vous lui avez fait des injections d'hormones et, d'une manière ou d'une autre, en le battant, il l'a fait grandir. Ce vieil homme restera aussi fondamentalement un enfant et tombera dans une grande inquiétude et un grand dilemme.
J'ai vu beaucoup de gens comme ça. Il accepta le renoncement et construisit une cabane dans la forêt. Mon esprit était toujours tourné vers le marché. L'esprit était encore celui d'un enfant. Les jouets étaient encore nécessaires pendant quelques jours. Je n’avais pas encore fait toutes les recherches et j’ai été tenté par Dieu. C'est aussi de la cupidité, ce n'est pas de la compréhension. Parce que quand quelqu’un va vers Dieu, il peut aller de deux manières. Soit l'expérience de la vie l'envoyait, soit elle était cuite, soit elle était achevée, l'arbre du monde restait. Pas à gauche, mais à gauche. Le fruit est tombé. Et à cause d'une cupidité, j'ai entendu dire que le saint dit qu'il y a une grande joie, qu'il y a une joie suprême, qu'il y a de l'extase à atteindre Dieu. L’avidité s’est réveillée, ils ont fui le marché, le monde et ont commencé à chercher Dieu.
Dieu fuit ces gens-là et est sauvé. Parce qu’ils n’ont pas encore pu acquérir le diplôme. Son pot doré n'était même pas encore prêt et il partit à la recherche de nectar.
Le nectar tombera dans ce récipient seulement si le récipient doré est prêt. S’il n’y a pas d’éligibilité, il n’y a aucune possibilité d’incarnation du nectar.
Dieu pardonne. Mais si vous êtes égoïste, vous êtes comme une montagne, le pardon ne peut pas affluer vers vous. Si tu réalises que je ne suis même pas pardonnable. Tous les péchés sont entre mes mains, les péchés sont des péchés. Depuis le début jusqu’à aujourd’hui, il ne m’est arrivé que de mauvaises choses. Il était inconscient, endormi, il n'y avait aucun moyen de s'en remettre. Vous avez été poli. Le pardon commencera à couler.
Il existe une grande controverse parmi les experts et les théologiens : Dieu est-il indulgent ou juste ?
Il s'agit d'un très vieux différend. Les fidèles disent qu’il pardonne. Le chercheur dit : c'est juste. Un fossé fondamental demeure toujours entre le dévot et le chercheur.
Le chercheur dit : c'est juste. Parce que cela donnera du bonheur à celui qui a bien fait. Il punira celui qui a fait le mal. La justice signifie que la bonne personne obtient le bon résultat et la mauvaise personne obtient le mauvais résultat. Pardonner signifie que même le malfaiteur peut être pardonné. Ce n'est pas tolérable pour le chercheur. Le chercheur dit, cela signifie que nous qui avons continué à nous asseoir, à faire des asanas, à faire le poirier, à observer le jeûne, tout est allé en vain, vous avez continué à boire de l'alcool et avez obtenu le pardon ? C'est insupportable. L’ego du chercheur ne peut pas accepter cela.
Il n’y a rien au monde de plus vicié que l’ego. Pourquoi? Parce que l'ego est la somme de votre passé. Quoi que vous ayez été jusqu’à présent, quoi que vous ayez fait, quoi que vous sachiez, quoi que vous ayez accompli, la somme de tout cela est votre ego. L'ego signifie passé. L’ego signifie l’accumulation de ce qui s’est passé. L’ego est une poubelle. L'ego n'est jamais frais. L’ego est toujours vicié. L'ego est toujours mort, jamais vivant. Vous êtes vivant, l'ego est mort. Mais vous avez couvert votre cadavre de votre vie. La vie a été cachée, les morts sont devenus visibles.
Si quelqu'un vous demande qui vous êtes ? Alors, où obtiendrez-vous la réponse ? Apportera des réponses du passé. Vous direz : je suis le fils d'un tel, je viens d'une telle famille, je suis d'une famille royale, je suis tellement instruit, je suis médecin, ingénieur, je suis professeur. Tout cela appartient au passé. Si quelqu’un vous demande qui êtes-vous ici et maintenant ? Vous n'aurez alors aucune réponse. Si vous ne cherchez pas de réponses en arrière, vous serez ici et maintenant complètement vide.
Vous êtes nouveau. L'ego est vieux et délabré. L'ego est en ruine.
Le corps n’est pas un esclavage, l’attachement au corps est un esclavage. Il y a un attachement au corps. La croyance que je suis le corps est un esclavage. Le corps n'est pas un esclavage. Pourquoi le corps serait-il un esclavage ?
Vos vêtements sont-ils contraignants ? Il peut y avoir de la servitude, si vous vous attachez au point de dire : je ne peux pas me déshabiller. Je mourrai si j'enlève mes vêtements. Je ne peux pas changer de vêtements, car je mourrai sûrement. Je suis en tissu. Si vous avez une telle idée fausse avec le tissu que je suis le tissu. Si quelqu’un m’enlève mes vêtements, je mourrai. Si les vêtements sont volés, vous êtes mort. Même si le tissu devient un peu délabré, pourrit ou pourrit, vous ne pouvez pas le changer, vous ne pouvez pas acheter un nouveau tissu, car ce tissu, c'est vous. Alors même les vêtements deviendront un esclavage. Le tissu n'est pas encore un lien. Parce que vous savez, le tissu est différent, vous êtes différents.
Le corps est aussi un tissu. Le corps n'est pas un esclavage. Celui qui a dit cela a dû se tromper. Ou alors vous avez peut-être mal compris. Le corps est esclavage, si vous comprenez que je suis le corps. Alors le mental est aussi un esclavage, si vous comprenez que je suis le mental. L’attachement est donc un lien, l’identification est un lien. Il n’y a ni asservissement du corps ni asservissement de l’esprit. Si vous savez que je suis dans le corps, mais que je ne suis pas le corps, vous êtes libéré. Si vous reconnaissez que Je suis dans le mental et non dans le mental, vous devenez libre. Personne ne s'arrêtera. Personne ne peut vous arrêter, personne ne peut vous arrêter nulle part. Seul votre attachement peut vous arrêter.
L’attachement ne s’appelle pas servitude, le corps s’appelle servitude. Parce que si vous dites l'attachement alors vous serez responsable, si vous le dites au corps alors vous n'êtes pas responsable, le corps est responsable. Nous avons un fort désir de confier la responsabilité aux autres. Nos ennuis disparaissent là-dedans. Il a dit que le corps était un esclavage et est devenu complètement détendu. Que faire maintenant ? Il y a un corps, le salut ne peut être atteint s’il existe. À moins que l’esprit ne soit détruit, comment y aura-t-il le salut ? L'esprit est un esclavage. Vous êtes soulagé, votre responsabilité est terminée. Vous avez commencé à vous sentir lié à cause de quelqu’un d’autre et non à cause de vous-même. Et c'est la plus grosse erreur.
Le corps n’est pas un esclavage, l’attachement est un esclavage. Et si l’attachement est un esclavage, alors il existe une solution pour le salut. Si le corps est un esclavage, alors il n’y a aucun moyen de salut. A cette époque, Bouddha était également dans le corps, Mahavir était également dans le corps. Mahavir et Bouddha avaient environ quarante ans lorsqu'ils atteignirent l'illumination et furent libérés. Puis il vécut encore quarante ans. Cette histoire est donc devenue un mensonge. Reçu gratuitement. Vous ne pouvez pas être libre si votre corps est asservi.
Mais nous savons que les gens ont été libérés alors qu’ils étaient encore dans leur corps. Parce qu’être libre n’est pas lié au corps, c’est lié à la rupture des attachements. Le pont d'attache a été supprimé. Le corps a continué, le corps a continué à remplir sa fonction, mais de l’intérieur il n’y avait aucun désir de s’accrocher à cette fonction. Tant qu'il partait, il partait seul. Quand il tombait, il tombait de lui-même. Mais de l’intérieur, il n’y avait aucun attachement à ce que ce soit moi. Il est devenu évident et vécu que j'étais différent. Le corps a été empiété. En vivant à l’intérieur du corps, j’ai réalisé que j’étais au-delà du corps, je me suis libéré.
Moksha est l'identité de soi. Cela n'a rien à voir avec le corps. Une identification correcte de soi, une connaissance correcte est le salut. Qu’il y ait un corps ou non n’a rien à voir.
Vous êtes la fondation. Votre attachement est la servitude. Essentiellement, l’attachement est un esclavage, le non-attachement est le salut.
Sadhguru le plus vénéré
M. Kailash Shrimali
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