Il y a une vieille histoire. Un empereur s'est détaché du monde et a eu envie de renoncer. J'ai quitté ma maison, j'ai quitté mon royaume et je suis parti à la recherche d'un endroit où vivre en solitude dans les montagnes lointaines - où devrais-je rester, où devrais-je m'installer. Il a voyagé sur un bateau sur la rivière. Les deux rives étaient belles, surnaturelles et captivantes. Il était difficile de choisir entre s’installer sur cette rive ou sur une autre. J'ai pensé que je devrais demander aux gens.
On a demandé aux habitants de la rive gauche. Il a dit qu’il n’était pas question d’élection. Si vous voulez vous installer, vous devez vous installer ici. Je vous en prie. Parce que cette partie s'appelle le paradis. Et de ce côté-là, sur l’autre rive du fleuve, c’est l’enfer. N'y allez pas par erreur. Là, tu souffriras et tu pourriras. Il y a des gens avec une nature très mauvaise là-bas.
L'empereur trouvait que la rive ressemblait au paradis, mais il ne croyait pas que les gens vivant au paradis auraient de la rancune envers les gens vivant sur l'autre rive.
Il est également allé de l’autre côté. L'autre rive était également très belle. Une rive était plus belle que l’autre. Il a demandé aux gens : « Je pense m'installer, quelle rive dois-je choisir ? »
Il a dit qu’il n’était pas question d’élection. Si vous voulez vous installer, installez-vous ici. Les dieux résident de ce côté, les démons de l'autre. Ne vous engagez pas dans cette voie, même par erreur, sinon vous le regretterez pour toujours. Si vous êtes coincé, il sera difficile de sortir. Ce sont des gens d’une nature très cruelle. Que Dieu nous préserve de ces gens méchants. Même si leur ombre tombe sur une personne, elle se perd. Ne descendez même pas sur ce rivage par erreur, ne posez même pas le bateau là.
L’empereur se trouva face à un grand dilemme. Les deux rives étaient belles, mais les gens qui vivaient des deux côtés étaient laids. Il y avait le paradis des deux côtés, mais les gens qui y vivaient étaient démunis. Car tant que nous continuons à voir le mal chez les autres, nous n’avons pas l’opportunité de profiter de la bonté cachée en nous. Et tant que vous continuerez à avoir l’habitude de compter les épines des autres, vous ne pourrez pas faire ressortir le parfum de la fleur qui s’épanouit en vous. Celui qui compte les épines oublie peu à peu l’art de sentir les fleurs. Celui dont les yeux sont fixés sur l’enfer perd la capacité de voir le ciel. Celui qui occupe ses mains jour et nuit avec des pierres brutes ne peut pas reconnaître les diamants. Les diamants ressemblent également à des pierres.
Le contraire est également vrai : celui qui a vu une fleur s’épanouir en lui-même commence à voir des fleurs partout. Parce qu’en fin de compte, la personne se retrouve reflétée partout. L'existence entière est un miroir. Nous y voyons nos propres visages sous différentes formes. Ce qui est visible sur ce rivage, c’est notre propre visage. Ce que nous voyons chez l’ennemi, c’est notre propre visage. Les flammes qui brûlent en enfer sont notre propre visage.
L'empereur a dit que c'était à cause de ces troubles que je voulais fuir l'empire. Le même conflit existe entre les gens qui vivent dans ce lac de montagne tranquille et dans cette vallée.
Il avança donc en poussant le bateau. Il a dit : « Maintenant, je m’arrêterai seulement là où il n’y a personne. » Car tant qu’il y aura l’homme, il y aura l’esprit. Et en ce qui concerne l’esprit, il n’y a aucun moyen de sortir du monde. L'esprit lui-même est le monde. Tant qu’il y aura de l’esprit, il y aura de la dualité, il y aura de l’opposition, il y aura de la partialité, il y aura le mien et le leur, il y aura le moi et le toi. La rivière ne sera pas visible, les rives resteront importantes – notre rive, la rive de l’autre. Ce rivage lointain, le rivage de l'ennemi. Il a continué à grandir. Un moment est venu où plus personne n'a été trouvé et la colonie a pris fin. Maintenant, il pouvait se poser. Mais il a dit : « Même maintenant, si je m’installe, je m’installerai sur l’une des rives. » Je suis aussi un homme. Je ne suis pas encore libre, j'essaie toujours de l'être. Je brise les liens, ils se sont un peu relâchés, mais les chaînes ne se sont pas ouvertes. Si je me range d’un côté, qui sait, l’autre côté pourrait aussi me paraître mauvais !
L’homme a des faiblesses naturelles. Pour glorifier là où vous êtes, vous devez inévitablement condamner là où vous n’êtes pas. Pour satisfaire l’ego de qui vous êtes, vous devez nier les autres.
L’ego ne connaît qu’une seule façon de se rendre grand, c’est de rendre les autres petits. L'ego ne connaît pas le chemin vers l'âme. Le chemin de l’âme est de s’élargir. Et le plus amusant, c’est que lorsque quelqu’un élargit son âme, d’autres s’élargissent également avec lui.
Et quand l’ego veut se faire grand, il ne connaît qu’une seule mathématique : faire les autres petits. Et une autre chose qui mérite d’être comprise, c’est que plus les autres deviennent petits, plus vous devenez petit aussi. Parce qu'il n'y a aucun moyen de grandir avec les petits. Si vous voulez vivre avec une petite personne, vous devrez aussi devenir petit. Si vous voulez vivre avec une mauvaise personne, vous devrez également être mauvais. Et si vous n'avez vu que du mal chez chacun, comment pouvez-vous rester bon ? Vous devrez vivre avec des gens mauvais, chez qui vous avez vu le mal. Vous deviendrez également mauvais.
Peut-être qu’au fond de vous, vous désirez la commodité d’être mauvais, c’est pourquoi vous voyez le mal chez les autres. Vous rabaissez les autres pour ne pas ressentir votre propre petitesse. Vous rabaissez les autres pour pouvoir au moins paraître grand parmi les petits. Plus les autres deviennent petits, plus vous vous sentez un peu plus grand.
Mais celui qui rabaissait les autres devenait lui-même petit. Vous ne pouvez pas essayer de rendre quelque chose plus petit sans devenir vous-même plus petit. Parce que chaque action que vous entreprenez vous crée. Chacune de vos actions laisse un impact sur vous. Quoi que vous fassiez, en le faisant, vous devenez cela.
L'empereur pensa : « Je devrais m'arrêter sur ce rivage. » Les deux rives sont magnifiques. Je m'arrêterai à n'importe quel endroit que je trouverai libre. Il a continué à faire avancer le bateau. Il a atteint la source originelle de la rivière. La rivière elle-même s'arrêtait là, même les rives s'arrêtaient là. La montagne d'où provenait la rivière n'était ni d'un côté ni de l'autre, elle se trouvait au milieu. Même au milieu, il n'était pas au fond de la rivière, il se tenait très haut au-dessus de la rivière. Il a construit sa maison au sommet de cette montagne. Il est resté là. Il a nommé son bâtiment : Neti-Neti. L'ancien dicton des Upanishads est : Ni ceci, ni cela ! Ni ce rivage ni ce rivage-là.
Lorsque ses amis et ses proches sont venus le rencontrer et le voir, ils ont tous demandé si le nom de ce bâtiment était Neti-Neti. L'ancien dicton de l'Upanishad est : Ni ceci, ni cela. Ni ce rivage ni ce rivage-là.
Lorsque ses amis et ses proches sont venus le rencontrer et le voir, ils ont tous demandé pourquoi ce bâtiment s'appelait Neti-Neti ? Alors il vous raconterait toute cette histoire que je vous ai racontée.
Tant que l’homme existera, vous ne pourrez pas sortir de l’esprit. L’homme est le nom de l’expansion de l’esprit. Notre mot « homme » est très précieux. Il est fait de l'esprit lui-même. L’homme est le nom de l’expansion de l’esprit. Notre mot « homme » est très précieux. Il est fait de l'esprit lui-même. Le mot anglais « man » est également une variante de « mann ». Lui aussi fait partie de l’être humain. L'esprit signifie : choix. Esprit signifie : ce côté-ci, ce côté-là, de ce côté-là, de ce côté-là. Hindou, musulman, jaïn, chrétien, brahmane, shudra, indien, chinois – l’esprit nous divise toujours en deux. Il en attrape un et se bat avec l'autre. L’esprit ne peut pas vivre sans inimitié. C’est pourquoi l’esprit ne peut jamais être calme.
Les gens viennent me voir et me demandent comment calmer l’esprit ?
Je leur dis que l’esprit ne sera jamais en paix. Il faut aller au-delà du mental, c'est seulement alors qu'il y a la paix. L’esprit ne devient pas du tout calme. Il n’y a de paix que lorsqu’il n’y a pas d’esprit. L’absence d’esprit s’appelle la paix. Le nom du sentiment de l’esprit est agitation. L'esprit signifie agitation, donc ne pensez même pas à calmer l'esprit. Ce serait une erreur. Vous considériez la maladie comme la santé. Vous allez maintenant commencer à améliorer la maladie elle-même. Oui, l’esprit peut être raffiné, il peut devenir très subtil, de grands miracles peuvent en naître, mais il ne sera pas paisible. Peu importe à quel point il peut être puissant, il ne restera pas calme.
Il existe une histoire à propos d'une personne très célèbre qui était dans l'ashram de son gourou et qui essayait depuis des années de calmer son esprit. L'esprit est devenu plus fort. Des scènes lointaines ont commencé à devenir visibles. J'ai commencé à lire les pensées des autres. Si je le touche, les maladies disparaîtront. Les miracles ont commencé à se produire. Son ombre tomberait, les fleurs fanées refleuriraient, l'arbre desséché redeviendrait vert. Ses nouvelles ont commencé à se répandre partout. Et elle est toujours en travail. Son esprit commença à devenir pur de jour en jour. Chaque jour, de nouveaux pouvoirs commençaient à émerger dans mon esprit.
Un jour, son gourou est venu et s’est assis à sa porte. Il méditait. Il purifiait son esprit. Assis juste en face de lui, le gourou commença à frotter une brique sur la pierre.
Cette personne est restée assise et a médité. Après un moment, il se demanda ce qui était arrivé au gourou, était-il devenu fou ? Créer une telle perturbation, perturber un disciple en méditation, est-ce la manière d’être d’un gourou ? Le gourou est-il là pour nous sauver ou pour créer des obstacles ? Mais il pensait quand même qu'il me testait peut-être pour voir si j'allais m'énerver ou non. Alors il a persisté. C'est le soir. Et le gourou resta lui aussi ferme, il continua à frotter. Cette personne avait également mal à la tête. Finalement, il a crié et a dit : « Arrête ! » Que fais-tu? Que se passera-t-il si vous frottez une brique ?
Le gourou a dit qu'il pensait pouvoir fabriquer un miroir en frottant la brique.
Cet homme a commencé à rire. Il a dit : es-tu devenu fou dans cette vieillesse ? Es-tu devenu fou ? Quelque part, un miroir a été fabriqué en frottant une brique !
Le gourou a commencé à rire. Il a dit, tu n'as donc pas encore perdu connaissance. On ne peut pas faire un miroir en frottant une brique ; Une âme peut-elle être créée en frottant l'esprit ? Vous frottez également la brique. Oui, en frottant la brique elle deviendra propre, lisse, subtile, belle, vous pourrez lui donner forme et couleur en la frottant mais elle ne deviendra pas un miroir.
En frottant l’esprit, de nombreuses formes émergeront, de nombreux arcs-en-ciel intérieurs apparaîtront, mais ce qui est au-delà de toutes les formes ne sera pas trouvé. Vous ne trouverez pas la paix en tourmentant votre esprit.
Et il existe deux méthodes de méditation dans le monde. Celui qui ne croit qu'à l'épuisement de l'esprit. Ils atteignent les siddhis et des miracles se produisent. Mais l'âme n'est pas retrouvée. Il s'est perdu dans la richesse intérieure. Il s'est promené dans le marché intérieur. Si nous nous échappons du marché extérieur, nous nous retrouvons empêtrés dans le marché intérieur. Je n'ai pas pu m'échapper, je n'ai pas pu m'élever au-dessus du marché.
Il existe d’autres méthodes de méditation qui ne visent pas à épuiser l’esprit mais à l’abandonner. Le renoncement à l’esprit est la méditation. La méditation n’est pas la culture de l’esprit, ce n’est pas la pratique de l’esprit, c’est l’immersion de l’esprit. Et partout où va l'esprit, les fêtes y vont. Tant qu'il y aura de la volonté, il y aura un camp. Peu importe à quel point vous pensez à devenir impartial, vous deviendrez un partisan de l’impartialité, rien de plus que cela n’arrivera. Maintenant, vous ferez de l'impartialité votre fierté et vous maintiendrez que je suis neutre, maintenant vous commencerez à vous battre pour l'impartialité. Mais le combat continuera, le combat ne finira pas. Parce que vous avez raté l’essentiel.
J'ai entendu dire que deux hommes se battaient sur le chemin d'un village. Ils insultaient bruyamment, étaient prêts à se battre et se tenaient debout avec des briques et des pierres. Un homme sage de la localité dit : « Frère, qu’est-ce qui ne va pas ? » Quel est ce combat ? Pourquoi tout le village est-il rassemblé ? S’il y a un litige, nommez un arbitre et laissez-le régler. Pourquoi te bats-tu ?
J'ai compris le point. D’autres personnes ont également dit que d’accord, nommez trois Panchas.
Le soir, lorsque l'homme revint du marché après avoir terminé son travail, une bagarre encore plus grande se déroulait là-bas. Le matin, deux hommes se battaient, maintenant ils étaient huit à se battre. Il a dit, qu'est-ce qui ne va pas ? Cela n’a fait qu’empirer les choses !
Il s’est avéré que les arbitres qu’ils avaient nommés se battaient également maintenant. Ces deux-là se battent déjà, et maintenant les trois arbitres qui ont été nommés des deux côtés se battent également.
Si l’origine ne change pas et qu’il n’y a pas de réalisation, alors tout ce que vous faites sera le même sous une nouvelle forme. Cela ne fera aucune différence à moins que la vision de base ne devienne claire. Couper les feuilles ne résoudra rien à moins d'atteindre la racine.
Cet empereur a bien fait de ne pas s’arrêter aux marges. Car si je m’étais arrêté sur le côté, je me serais arrêté uniquement à l’esprit. Le lieu de Neti-Neti est au-delà du mental. Il est non-duel. Il n’y a ni ce rivage ni ce rivage-là.
Quel est le dilemme de votre vie ? Que vous n’avez jamais expérimenté ne serait-ce qu’un instant de non-dualité. Vous avez entendu ces mots – Brahman, Advaita, Un, mais quelles que soient les expériences que vous avez vécues dans la vie, elles sont toutes de dualité. Vos meilleures expériences sont aussi celles de la dualité.
Tu es amoureux de quelqu'un. Vous avez aimé une femme, un homme, un ami, un enfant, quelqu'un. C'est une expérience très profonde, mais c'est aussi une expérience de dualité, c'est aussi une expérience entre deux. Même cela n’est pas encore hors de portée de l’esprit. Avez-vous déjà écouté de la musique ? Et parfois, vous vous êtes laissé emporter par la musique et avez parcouru une longue distance. Mais c’est aussi une expérience de dualité. Il y a la musique et il y a toi aussi. Il n'est pas arrivé que seule la musique soit restée et que tu n'étais pas là. Chaque fois que vous cherchez, vous vous trouverez ; même dans cette musique la plus profonde, il y a de la dualité.
Ainsi, peu importe à quel point vous vous êtes rapproché de l’origine, vous n’avez pas réussi à la franchir du tout. Les rivages demeurent encore. La rivière a dû devenir plus petite. À mesure que la source se rapproche, la rivière devient plus petite et il ne reste qu'une petite cascade. Mais même une petite cascade a deux côtés. Si vous regardez attentivement, même une goutte a deux côtés. Quelle que soit la taille de la goutte, elle a aussi deux aspects.
Parfois, dans la vie, vous avez un aperçu, même un aperçu profond, mais vous n’avez toujours pas dépassé la dualité. Advaita n’est qu’un mot vide, il n’y a aucune expérience en lui. Et vous ne pourrez pas le comprendre à partir des Écritures. Il faut qu'on y goûte.
Il y avait un saint. Il l'explique un jour à ses disciples. Lorsqu'il vint parler, il apporta un panier à la main. Les disciples furent un peu choqués, mais il avait couvert le panier. La curiosité a également été éveillée. Il n'avait jamais rien apporté de tel auparavant et pourquoi est-il venu aujourd'hui avec ce panier ?
Par exemple, si je viens demain avec un panier, vous aurez des ennuis quant à la raison pour laquelle ce panier a été apporté ?
Tout le monde était vigilant et préparé, sachant que quelque chose était sur le point de se produire. Et il a commencé à parler et à expliquer ce qu'étaient les poiriers et il a dit qu'il existait ce genre de poiriers dans le monde. Je les ai décrits de différentes manières. Il existe différents types de poires, leur goût, leur couleur, leur taille, leur fraîcheur. Et puis il a dit qu'un scientifique avait collecté des poires du monde entier et avait créé une nouvelle sorte de poire. Vous n'avez jamais vu un tel fruit. Il l'a décrit très profondément. Les gens ont commencé à saliver. Et puis les gens ont commencé à avoir des doutes sur ce qu’il y avait dans le panier ? Mais il a continué à parler. Et il en a discuté longtemps et a rempli les gens d'une grande émotion pour cette poire. J'étais prêt à partir de là et à aller au marché. Une fois la conversation terminée, il a dit : « Je veux te demander, j'ai beaucoup discuté, est-ce que tu as apprécié ? »
Il a dit : « Je n'ai pas eu le goût, mais le désir d'y goûter s'est éveillé. »
Puis elle déplia le tissu de son panier et distribua les poires. Et il a dit, maintenant tu peux le goûter aussi. Et puis dis-moi, as-tu eu le moindre aperçu de cela à partir de ce que j'ai dit ?
Puis il goûta les poires. Il a dit : « Nous avons pensé que vos paroles étaient très uniques. » Vous pouvez manifester n’importe quoi. Mais maintenant nous savons que vous ne pouvez même pas décrire le goût de la poire. C’est une toute autre affaire. Quel est le rapport avec ce que tu as dit ? C'était comme s'il y avait une discussion sur un désert aride. Et c'est un parc vert. Cela n'a rien à voir avec lui. C'est comme si cette personne était un cadavre et que c'était une statue vivante qui dansait. Comme si celle-ci était une fleur fanée qui s'était desséchée depuis de nombreuses naissances et celle-ci était une rose qui venait de fleurir.
Et il a dit, mais nous ne pouvons rien dire non plus. Un jeune homme s'est levé et a dit que vous devriez également goûter une poire. Parce que nous devrions aussi dire ce qui s'est passé en nous, le goût que nous avons eu de la poire.
Le saint lui dit : Tout ce que je t'ai dit concernant Dieu ne concerne que cela. Et je suis impuissant parce que je ne peux pas apporter Dieu dans un panier et vous le donner comme des poiriers. Je vous donne de l'aspiration. Mais rappelez-vous, l’aspiration que j’ai suscitée en vous, le désir que j’ai créé, est comme la douce discussion sur les poires ; aussi poétique soit-il, aussi rempli de chansons soit-il, il ne peut rivaliser avec le goût. Alors ne vous laissez pas convaincre par mes paroles, vous devriez vous mettre en route pour goûter Dieu. Ne vous arrêtez pas avant de l'avoir goûté, le voyage n'est pas terminé avant. Ils s'arrêtent à des mots très faibles. Il y a très peu de gens qui se lancent dans un voyage d’expérience.
L'Advaita est une expérience, un goût. Personne d’autre ne peut vous le donner. Si vous avez un peu soif des autres, cela suffit. Dieu ne peut être trouvé par personne.
Il a rempli ces mots de tout ce qu’il pouvait. Mais ne vous arrêtez pas après avoir compris ces mots. Ne pensez pas que vous avez compris la promesse, que reste-t-il d'autre maintenant ? Le véritable voyage ne commence que lorsque les Écritures sont complètement comprises. Après avoir pleinement compris les Écritures, ne vous demandez-vous pas ce qui reste maintenant ? Je l'ai complètement compris ! Quand vous avez complètement compris, il reste encore tout. La conversation n'a même pas encore commencé. Parce que le goût n'est pas encore venu. À l’instant, vous venez d’être réveillé de votre sommeil. Tu n'es pas encore levé, tes pieds n'ont pas encore bougé, tu n'es pas encore venu. À l’instant, vous venez d’être réveillé de votre sommeil. Vous ne vous êtes pas encore levés, vos pieds n’ont pas encore bougé, vous n’avez pas encore marché vers ce temple. En ce moment même, le son des cloches du temple lointain parvient à vos oreilles. Le temple est encore très loin. Peu importe à quel point le son des cloches est doux, ne restez pas assis à l’écouter.
La voix des saints est le son des cloches qui résonnent dans le temple. Ces sons viennent du temple. Mais ce ne sont pas Swar Mandir. Beaucoup de gens sont assis et les tiennent. Une grande confusion s’installe alors. Alors la vie devient stagnante et il n’y a plus de mouvement dans la vie.
Ne gâchez pas votre vie. Comprenez les paroles des saints, inspirez-vous d’elles et partez en voyage. Prends un peu de vitesse, pousse un peu. Tout comme lorsque nous démarrons le moteur d'une voiture, une légère poussée de la batterie. Ensuite le moteur ne tourne pas avec l'aide de la batterie uniquement, une petite poussée et le moteur démarre. S'il n'y a pas de batterie, nous demandons à quelqu'un de la pousser. Cela fonctionne aussi. S'il n'y a personne pour pousser, nous garons la voiture sur une pente et la conduisons. Cela fonctionne aussi.
Juste ce premier frisson et cette première vitesse ! Les paroles d’un saint ne peuvent pas faire plus que cela. Mais il est aussi très grand. Même si cela arrive, ce sera une chance.
Si vous ne trouvez pas Dieu, ce n’est pas surprenant. Vous n’avez pas pu remplir la condition de rencontrer Dieu. Cette condition est la suivante : Dieu doit devenir la forme combinée de toutes vos aspirations. Cherchez-Le dans toutes vos aspirations. Toutes les aspirations commencent à courir vers Lui. Chacun de tes cheveux, chacun de tes souffles commença à se diriger vers Lui. Vous vous levez pour lui, vous vous asseyez pour lui, vous dormez pour lui, vous mangez pour lui.
Même si vous comptez sur votre propre force pour atteindre Dieu, vous ne pourrez pas l’atteindre. Parce que tu n’as toujours pas foi en Dieu. Vous avez confiance en vous-même. C’était la seule confiance que j’avais en moi dans ce monde. Je pensais que je réussirais dans ce monde grâce à ma propre confiance. Je pensais que je gagnerais de l’argent dans ce monde grâce à ma propre confiance. J'avais l'habitude de penser avec ma propre confiance que je ferais ceci, je ferais cela. Vous avez apporté cette même foi ici encore, et au temple aussi. Maintenant, vous dites que nous trouverons même Dieu en comptant sur nos propres forces.
Comment l’ego peut-il y parvenir ? Cette confiance en soi est l’ego. Vous êtes l'obstacle. Vous ne pourrez pas l’obtenir par vos propres forces. Vous ne pouvez y parvenir qu’en devenant faible. Ces mathématiques sont très étranges : Ram est la force des faibles. Ici, les forts perdent et les faibles gagnent.
Si vous voulez gagner, abandonnez le désir de gagner. Soyez prêt à perdre, alors personne ne pourra vous vaincre. Le bélier est la force du faible – toutes les mathématiques sont les mêmes.
Ainsi, un homme mondain est celui qui vit de ses propres forces. Même s’il suit une pratique religieuse, il reste mondain ; même s’il fait pénitence, il reste mondain ; même s'il jeûne ou accomplit un vœu, il reste mondain - par ses propres forces. Il n’est pas dévoué, il lutte, il se bat.
J'ai essayé beaucoup de choses par moi-même, mais rien n'est arrivé. Par notre propre puissance nous avons été détruits, par notre propre puissance nous nous sommes égarés, par notre propre puissance les ténèbres ont été créées, par notre propre puissance l'ignorance a augmenté, par notre propre puissance l'enfer et le grand enfer ont été créés. Je n’ai trouvé ni le bonheur ni la paix grâce à mes propres efforts. Parce que ce soi est la racine de toute tristesse. Cet ego est la graine de tous les enfers.
Atteindre Dieu ne signifie pas gagner quelque chose, mais renoncer à quelque chose. Il faut abandonner ce rêve. Atteindre Dieu ne signifie pas ajouter quelque chose ; tout ce qui s’est attaché à Dieu, cela doit être coupé. J'ai un peu dormi. Aucun péché n’a été commis. Je n'ai fait aucune erreur. Il ne peut y avoir aucune erreur. Car s’Il est en chacun, comment une erreur peut-elle se produire ? Tu as dû te reposer un peu, je n'ai pas fait d'erreur. J'ai un peu trop dormi. J'ai dormi plus d'un instant. Je suis allé trop loin dans mes rêves.
Une personne s’égare à cause de ses actions. Quoi qu'il fasse, il pense que je l'ai fait. Je l’ai fait – et l’ego a été créé. Et puis l’ego continue de nous tromper.
Et l’idée fausse est que c’est Dieu qui contrôle les actions, pas vous. Le jour où vous comprendrez que c'est Lui qui contrôle les actions, pas moi, que ce n'est pas moi qui suis l'auteur, c'est Lui qui est l'auteur, ce jour-là même vous sortirez du sommeil. Tout l’art du sommeil réside dans le fait que vous pensez que c’est moi qui fais le sommeil.
Si vous pouvez vous souvenir de cela, si ce souvenir s’installe dans votre vie, s’il commence à brûler comme une lampe en vous, alors chaque fois que l’illusion d’être l’acteur commence à vous saisir, lâchez-la immédiatement. Riez, regardez vers le ciel et dites : Encore ! Encore la même chose ! Donne-moi ma tête ! Prends-en soin.
La lampe commencera à brûler correctement dans quelques jours. Alors il n’y aura même plus besoin de penser à dire cela. Quoi qu’il arrive, vous saurez qu’Il le fait, que ce soit bon ou mauvais. Alors quand tu n'es pas là entre les deux, qu'est-ce qui est bien et qu'est-ce qui est mal ! Quand tout lui appartient, alors tout ira bien. Et puis il y a des paradis sur les deux rives du fleuve. Alors l’autre rive n’est pas l’enfer.
Je vous le dis, il n’y a rien d’autre que le ciel. L'enfer est une invention de l'homme. Le paradis est l'existence. L'enfer est la pensée de l'homme. Parce que vous devrez créer l'enfer, où mettrez-vous les ennemis ? Où placerez-vous les ennemis ? Il faut un endroit. Et le paradis que vous avez imaginé ainsi que cet enfer sont également un mensonge. Parce que cela ne peut pas être le vrai paradis. Il n’y a pas d’enfer dans le vrai paradis. Ce n'est pas mal du tout. C’est l’état de révolution ultime d’une personne religieuse, où elle ne peut voir aucun mal. C'est bien, car ils ont tous sa signature. Toutes les voix sont les Siennes, alors comment peuvent-elles être mauvaises ?
Même si cela vous paraît mauvais, comprenez qu’il peut s’agir d’une erreur de vos yeux, d’une erreur de votre vision, d’une erreur de votre interprétation. Mais ça ne peut pas être mauvais.
Le jour où vous découvrez ce bâtiment dont le nom est Neti-Neti – ni ceci, ni cela. Le duel a continué. J'ai commencé à goûter la non-dualité. Et c'est comme avoir un avant-goût. Et vous pouvez continuer à essayer tous les autres goûts, mais aucun d’entre eux ne pourra vous satisfaire. Paribhashi ne fait pas partie de ces goûts. En goûtant simplement ce plat, toute faim est rassasiée, tout désir de goût disparaît. On atteint cette satisfaction profonde qui n’a pas de fin.
Sadhguru le plus vénéré
M. Kailash Shrimali
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