Même si la terre entière est transformée en papier, tous les grands arbres sont utilisés comme stylos et toute l’eau des sept océans est transformée en encre, alors les gloires du Guru ne peuvent pas non plus être écrites.
Un grand Yagya devait avoir lieu au ciel, auquel tous les dieux et déesses participaient. Les trente-trois millions de dieux et déesses, ainsi que les neuf planètes, étaient présents. Le feu sacré fut allumé et les rites védiques furent accomplis. Tous les dieux et déesses furent placés selon leurs autorités.
Cependant, c'est le sage Narada qui se vit attribuer le siège le plus bas. Cela le laissa quelque peu perplexe et lui-même se sentit insulté. Il demanda au Seigneur Brahma : « Bien que je sois ton propre fils, pourquoi me donne-t-on une place si humble ? » Le Seigneur Brahma répondit : « C'est parce que tu n'as pas de gourou. »
Le sage Narada s'est toujours considéré comme un grand érudit et n'a jamais cherché un véritable gourou. Il n'avait donc pas de mantra de gourou. Autrement dit, même s'il récite sans cesse les noms de Dieu, il n'a jamais reçu de mantra donné par un gourou au moment de l'initiation.
Réalisant son erreur, il annonça : « Quiconque je verrai à l’aube aujourd’hui, je l’accepterai comme mon gourou. » Après avoir dit cela, il quitta le rituel.
À l'aube, le sage Narad aperçut un vieux pêcheur marchant, un filet sur l'épaule. Le sage Narada se précipita vers lui et lui dit : « Tu es la première personne que je rencontre à l'aube. Ainsi, tu es mon gourou. Accepte-moi comme ton disciple et initie-moi. »
Le vieil homme regarda le sage Narad avec étonnement et dit : « Je suis un pauvre pêcheur. Je pêche du poisson et je le vends au marché. Vous semblez être un brahmane. Comment un pêcheur peut-il initier un brahmane ? Je ne pense pas être digne d'être votre gourou. De plus, je n'ai jamais reçu l'initiation d'un gourou et je n'ai aucun mantra à vous donner. »
Néanmoins, le sage Narada continua de supplier le pêcheur. Convaincu qu'il ne pouvait se débarrasser du sage Narada, le pêcheur accepta d'être son gourou. Très satisfait de cette acceptation, le sage Narada demanda au vieil homme de lui dire ce qui lui passait par la tête à cet instant précis, et il le considérerait comme le mantra du gourou.
Le pêcheur dit « Hari Bol » et partit à la pêche.
Heureusement, le sage Narada revint à l'assemblée et demanda une place devant, car il possédait désormais à la fois le gourou et le mantra du gourou. Les dieux et les déesses refusèrent la demande du sage Narada et exigèrent de rencontrer son gourou. Le sage Narada retourna donc auprès du pêcheur, lui raconta toute l'histoire et lui demanda de l'accompagner. Le vieil homme dit : « Disciple, je suis trop vieux pour marcher et je suis fatigué de mes efforts quotidiens. Je ne peux pas t'accompagner. » En entendant ces paroles de son gourou, le sage Narada dit : « Je te porterai sur mon dos jusqu'au lieu où se déroule la cérémonie divine. »
Finalement, le sage Narada présenta son gourou à l'assemblée et s'inclina complètement à ses pieds. Les trente-trois dieux et déesses Koti furent étonnés de voir comment le sage Narada pouvait faire d'un vieux pêcheur son gourou. À cet instant précis, le vieil homme se transforma en Shiva, lui aussi absent de l'assemblée. Shiva dit : « Puisque vous avez désormais un gourou et un mantra, vous serez au premier rang pour participer à ce Yagya. »
Il ne subsistait aucun doute, et le sage Narad comprenait lui aussi l'importance du gourou dans la vie. En bref, quels que soient nos accomplissements, notre richesse, notre prospérité, notre statut social, notre pouvoir et notre autorité, tout cela est négligeable face au gourou. Au contraire, tout cela est inutile sans un véritable gourou. Il est également important de comprendre ce qu'est une vie véritable et comment le gourou peut nous guider dans cette compréhension.
La technique pour comprendre la vie, pour être en parfaite harmonie avec elle, pour apprendre cet art, pour profiter pleinement de la vie et pour se ressourcer pleinement, c'est la méditation. La méditation signifie que lorsque nous nous détachons complètement du monde extérieur, nous n'avons plus aucun contact avec lui ; le monde extérieur n'est plus qu'un objet sans valeur pour nous. Or, cela n'est généralement pas possible.
Cela ne se produit pas parce que l'humain a deux options devant lui, il a deux pensées, il est vivant sur les deux philosophies - un processus de pensée est celui qui est généré par son cerveau et l'autre est les pensées qui sont générées par son cœur .
C'est pourquoi tous les saints et ascètes ont unanimement affirmé qu'il est nécessaire de maîtriser son cerveau pour comprendre la vie. La dévotion commence dès que le cerveau cesse de contrôler l'être humain. Le cerveau pousse toujours l'homme sur la mauvaise voie. Il l'effraie constamment, suscite constamment des pensées et des scénarios qui l'égarent. Il engendre la méfiance envers autrui, car la méfiance est l'autre nom du cerveau. Le cerveau nourrit et nourrit l'ego. Le cerveau signifie « je suis quelqu'un », « je suis une grande personnalité », « je suis une personne instruite », « je possède cette capacité », « je suis sage, je suis instruit, je suis riche, j'ai la conscience », « je possède tous les plaisirs du monde ». Le cerveau encourage toujours l'ego, le nourrit et empêche le cœur de prendre le contrôle de l'être humain. Il ne peut expliquer l'essence de la vie humaine ; il ne peut l'amener à l'état de conscience.
Lalita était la meilleure amie de Radha. Elle a dû naître vingt-cinq fois, tandis que Radha n'a pas connu une seule naissance. Toutes deux étaient meilleures amies ; toutes deux étaient très chères à Krishna. Krishna les aimait autant, mais pourquoi Radha a-t-elle atteint le nirvana dans la même vie, alors que Lalita a dû naître vingt-cinq fois ?
La raison principale était que son cœur avait commencé à prendre le dessus sur elle. Sa conscience intérieure ne pensait qu'à une chose : Krishna n'aime personne d'autre ; s'il l'aime, il ne peut aimer personne d'autre. Il est possible qu'il reste entouré de gopis, mais cela ne me dérange pas. Il ne peut y avoir des centaines de Radha, et la raison en était qu'elle était profondément amoureuse de Krishna, si profondément amoureuse qu'elle le voyait partout.
Je suis la seule à pouvoir être Radha et à rester Radha. Si Krishna aime quelqu'un, c'est moi, car il ne peut aimer personne d'autre. C'est impossible. Même si quelqu'un disait le contraire à Radha, elle répondait que c'était impossible. Krishna peut regarder les autres, mais il ne peut les aimer. La raison en est que Radha a tué son ego. Et tuer cet ego, c'est tuer le contrôle du cerveau sur le corps. Lalita avait de l'ego, même si elle était la meilleure amie de Radha, même si elle était son amie d'enfance, même si Lalita l'accompagnait partout où elle allait, et pourtant son cerveau avait toujours le contrôle total sur elle. Elle pensait toujours que Krishna aimait Radha plus que moi, qu'il attirait Radha davantage vers lui lorsqu'il jouait de la flûte. Le contrôle de son cerveau n'a jamais permis à son cœur de prendre le dessus. Lalita n'a pas pu accéder pleinement à sa conscience intérieure et elle a dû faire une deuxième, une troisième, une quatrième naissance, et à sa vingt-cinquième naissance, elle est devenue Meera.
Puis son ego a finalement disparu et puis elle a dit : « Mera à Girdhar Gopal, Dusro na Koi », ce qui signifie qu'il n'y a personne d'autre pour moi, il n'y a qu'un seul Dieu pour moi, une seule pensée, une seule philosophie et c'est, « Jaake Sir Mora Mukut, Mero Pati Soi », je ne connais personne d'autre que Krishna. Et puis elle a pu atteindre le nirvana, puis elle a pu atteindre sa conscience intérieure et enfin elle a pu méditer.
Je vous ai volontairement présenté cet exemple. Car un homme peut atteindre le nirvana en une seule vie… et cela est possible grâce à la méditation. Si la moindre trace d'ego subsiste en lui, il lui faudra vingt-cinq naissances. Il est possible qu'il se débarrasse de son ego après deux, trois ou vingt naissances.
Radha a pu se débarrasser de son ego en une seule vie et a pu atteindre le nirvana ; elle a pu s'amalgamer complètement avec Krishna parce que là où il y a l'ego, il ne peut y avoir de nirvana, il ne peut y avoir de Brahma, il ne peut y avoir de conscience, il ne peut y avoir de vraie joie.
C'est pour cette raison que vous êtes tous assis ici, et lorsque je vais vous expliquer la méditation et les moyens d'y parvenir, il est primordial que je vous explique que vous n'êtes rien. Il n'y a plus d'ego dans votre vie. Lorsque vous abandonnez cet ego d'homme, lorsque vous vous débarrassez de cet ego de professeur, vous êtes riche, vous êtes pauvre, je suis très cher à mon gourou, je suis très éloigné de lui, j'aime ou je n'aime pas le gourou, je suis une femme ou un homme. Dès que vous vous débarrasserez de toutes ces pensées, vous franchirez la première étape de la méditation.
La première étape de la méditation est celle qui nous conduit à nous intérioriser, car l'esprit cherche toujours le contrôle extérieur ; il crée constamment la pensée qui nous pousse à ne regarder qu'à l'extérieur. Dès que notre cœur s'active, notre connexion avec le monde extérieur commence à se rompre. Alors, nous ne trouvons plus rien d'extérieur devant nous. La méditation est le deuxième nom de l'activation du cœur. Il est nécessaire de se détacher du monde extérieur pour prolonger la première étape sur le chemin de la méditation.
Tu dois comprendre qu'il n'y a rien d'extérieur ; tu dois considérer ta présence aux autres comme négligeable. Si je suis devant toi, alors je ne devrais être que moi. Car je te connais, non seulement de cette vie, mais aussi des vingt-cinq dernières vies que tu as vécues. Je sais qu'à chaque fois, cet ego prend le dessus sur toi.
Chaque fois que je vous préviens, chaque fois que je vous explique que je vous mènerai au nirvana dès cette vie et que c'est ma garantie. Cependant, cette garantie est valable lorsque vous vous débarrassez complètement de votre ego, lorsque vous vous effacez complètement. Qui vous êtes et à quoi vous ressemblez importent peu. Cette vie est bien au-delà de ce que vous percevez. Naître et être finalement incinéré, ce n'est pas la vie.
La vie est une chaîne ininterrompue, liée à de nombreuses vies. Je suis le témoin de vos quarante et cinquante dernières années, j'ai été à vos côtés, je suis au courant de toutes vos activités et je vous ai conseillé. Ce n'est pas la première fois que vous êtes assis devant moi. À chaque fois, je vous ai conseillé d'atteindre la plénitude de la vie par le biais des sadhanas. Les générations futures ne se souviendront pas de vous pour ce dont vous étiez capable, mais plutôt pour ce que vous avez accompli.
Et pour obtenir quelque chose, il faut beaucoup perdre… il faut perdre ses affaires extérieures, son apparence, sa conscience extérieure et ses pensées extérieures. Et alors, lorsque vous vous asseyez, les yeux fermés, sans bouger aucune partie de votre corps, vous avancez sur le chemin de la méditation.
Tu es toi-même et je suis devant toi. C'est ce qu'on appelle Dwait (où réside la connaissance d'autrui) et le mécanisme pour atteindre cet état (où seul toi existe) est la méditation. Dwait, car je suis assis devant toi et nous sommes complémentaires. Tant que tu ne fusionneras pas avec moi, tant que tu n'atteindras pas ta conscience intérieure, ce Dwait restera tel qu'il est. Et ton esprit te trompera quant à la manière dont ce gourou peut m'amener à la plénitude de la vie.
Mon cerveau me mentira toujours sur la façon dont Guru Ji peut me guider vers Brahma. Il me provoquera, me demandera ce qui se passera simplement en fermant les yeux. Il me trompera, me demandant ce qui se passera même si Guru Ji me demande de m'asseoir une demi-heure les yeux fermés. Cette attente existera et ne disparaîtra que lorsque je ferai un grand pas pour sauter dans l'océan.
Moi aussi, je me suis jeté à l'eau sans la moindre hésitation, sans la moindre hésitation. Même avec ma femme, mon fils, ma fille, ma famille, tout le monde, j'ai plongé dans cet océan et j'en ai tiré des perles. J'en ai tiré des perles et j'en ai fait l'expérience, car je ne crois pas à ce que j'entends ; je ne dis que ce que j'ai vu.
Celui qui ose sauter dans l'océan peut en tirer des perles, tout comme celui qui reste assis sur le rivage. Celui qui pense sans cesse à sauter dans l'océan mais ne le fait pas, celui qui s'arrête après un seul pas, même si le gourou le provoque, pensant qu'il a une femme, un fils, de la famille, et que penseront-ils ? Que se passera-t-il ?
Comment cela se passera-t-il ? Une telle personne ne peut pas sauter dans l'océan. Elle naît et meurt dans la dualité, et c'est la pire mort qui puisse arriver. Il n'y a pas de différence majeure entre la mort d'un chien et celle d'une telle personne. La seule différence est que le chien est jeté dans le crématorium et que la personne y est transportée sur quatre épaules.
Le but principal de la vie est d'atteindre l'état d'Adwait, et cet état signifie qu'il ne devrait y avoir aucune différence entre vous et moi. Et j'utilise le mot « moi » car je suis votre gourou. Si vous êtes une goutte, alors je suis votre océan, et cette goutte doit se fondre dans l'océan, il faut fusionner complètement aux pieds de son gourou.
Et je dis tout cela parce que vous devez devenir une graine, et lorsque vous deviendrez une graine, vous pourrez ensuite prendre la forme d'un arbre ombragé. Cependant, cela n'est possible que si la graine accepte de pénétrer dans la terre. Si la graine dit : « Je ne veux pas être enfouie dans la terre », alors elle ne peut se transformer en arbre.
Et s'il s'abandonne à la terre, il germera certainement et plus tard il pourra devenir un arbre ombragé sous lequel des milliers de personnes pourront venir s'asseoir.
Même si j'étais une graine, j'ai été enfoui dans la terre, j'ai quitté mon existence. Je ne pensais même pas être un brahmane. Mon père est riche, j'ai une femme, un fils. Je ne pensais même pas à l'avenir. J'avais juste une pensée : je devais m'enfouir dans la terre… Je me suis enfoui dans la terre et je suis maintenant un arbre ombragé sous lequel des milliers de disciples peuvent se reposer. Ils viennent se reposer et profiter de l'ombre.
Là où il y a du jour, la nuit suivra. Une pièce de monnaie a deux faces, il n'est pas possible que là où il y a du bonheur, le bonheur y reste toujours, ce n'est pas possible. La misère suivra le bonheur alors que le bonheur est toujours suivi du bonheur. La béatitude n'est jamais suivie de la mort, les tensions ne peuvent pas suivre, les obstacles ne peuvent pas suivre… et tout cela n'est possible qu'au moyen de la méditation.
Je ne t'ai pas appelé ici pour te faire trembler devant les Dieux et les Déesses ; ou de croiser les mains devant eux. Je vous explique comment vous pouvez vous débarrasser de ce cycle de naissance et de mort dans cette vie. Je vous explique qu'il n'est pas conseillé d'accoucher encore et encore. Il en est ainsi parce que chaque fois que vous accouchez, vous ne savez même pas où vous accouchez.
Parfois, vous accouchez dans un bon environnement et parfois dans le pire. Tu prends naissance dans les excréments et puis tu grandis et puis avec beaucoup de douleur je te retiens les mains. Ensuite, vous commencez à prendre conscience et je vous explique que ce n'est pas la bonne façon de vivre une vie. Ensuite, je vous explique comment vous pouvez vous débarrasser de tout cela par le biais de la méditation.
Puis, pendant un instant, une vague d'énergie se crée en vous, puis s'atténue. De nouveau, cette richesse, cette majesté, ce couple vous entourent, et vous vous oubliez vous-même. C'est un acte de votre cerveau. Vous ne pourrez atteindre ce stade de méditation tant que vous ne vous serez pas débarrassé de ce cerveau, de cet ego.
Vous devez déployer des efforts conscients pour atteindre le stade de la méditation, car c'est le seul moyen d'y parvenir. Maintenant, lorsque je vous emmène sur le chemin de la méditation, vers l'immortalité, vous devez vous détacher du monde extérieur, sentir que personne n'est à proximité de vous, que vous n'êtes lié à personne, que vous êtes libre de tout lien et que vous flottez sans contrainte dans l'océan.
On peut devenir divin par la pratique de la méditation, on peut devenir dieu par la méditation. J'essaie de vous expliquer que vous n'avez pas besoin d'attendre l'aide des dieux, de vous prosterner devant eux, de réciter leurs mantras, de vous tenir devant eux comme un nain. Je ne dis pas que vous êtes inférieur aux dieux. Je rapporte les paroles du Grand Rishi qui a dit.
Poornamadah Poornamidam
Poornaatpoornmadachyate.
Purnasya Purnamaadaaya
Poornmevaavashishyate.
« Je suis complet et je veux fusionner dans la plénitude »… et je vous explique que vous êtes complets. Vous êtes tous devant moi pour atteindre la plénitude.
L'important est que vous vous trouviez à l'endroit d'où vous devez sauter. Dès que vous sauterez, vous atteindrez l'océan, et l'océan vous attend, les bras grands ouverts, pour vous enlacer et vous intégrer, car je suis toujours avec vous.
Quand il y a de l'orage, je suis avec toi dans son vacarme, je suis là avec toi quand le coucou chante, mon sourire est présent dans la rose en fleur. Où que tu regardes, je suis derrière cette pensée. Lorsque tu seras pleinement immergé en moi, tu n'auras plus qu'une seule pensée : devenir complet dans ta vie.
Maintenant la question qui se pose est de savoir où s'immerger ?
Je me tiens devant toi, les bras ouverts. Je te rappelle que tu es une goutte d'eau et que ton entité n'est rien d'autre que cela. Ta vie est semblable à une goutte d'eau qui tombe sur une poêle chaude et s'évapore en quelques fractions de seconde. Ainsi, tu ne pourras pas atteindre la plénitude de la vie, une vie sans valeur ni but.
Si vous voulez atteindre la vraie joie dans la vie, vous devrez apprendre la manière de vous fusionner avec vous-même, vous devrez apprendre la manière d'immerger votre âme dans celle de votre Guru, vous devrez vous oublier complètement et lorsque vous trouverez un tel Guru vivant dans votre vie... ces personnes ont de la chance d'atteindre un Guru vivant dans la vie.
Il y a plusieurs dynasties qui n'ont pas eu Guru dans leur vie. Ils ont des gourous de la fraude, des saints de la fraude, ceux qui avaient l'intention de les piller mais personne qui puisse les guider sur le bon chemin dans la vie, personne qui soit là avec eux pendant plusieurs vies... une telle fortune arrive une fois dans une lune bleue.
Le gourou peut se présenter à tout moment de votre vie, et deux situations peuvent alors se présenter. La première est que vous croisiez le gourou et avanciez dans la vie, et la seconde est que le gourou poursuive son chemin et vous croise. Si vous êtes conscient, vous vous accrocherez à ses pieds et vivrez selon sa volonté.
Nous avons tous la chance d'avoir un gourou divin dans notre vie. Nous bénéficions tous de l'amour et de l'affection que notre gourou nous porte. Puisse ce Guru Poornima nous bénir de sa dévotion, de son amour et de son attachement envers lui, et que nous puissions tous comprendre pleinement l'essence du gourou dans la vie !
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , Whatsapp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,
