Goswami Shri Tulsidasji, unique dévot du Seigneur Shri Ram, est le poète représentatif de la branche Ramashraayi de la Sagun Bhakti. Ses pensées dévotionnelles ont été éclairées par les Sagun Bhaavs du Nigamagama, les Puranas, le Vedanta et les textes dévotionnels contemporains. Tulsidasji lui-même a déclaré dans son incomparable ouvrage Shri Ramcharitmanas :
Ce qui est accepté par les différents Puranas, Nigamas et Agamas
Il est mentionné dans le Ramayana et ailleurs.
Swantah Sukhaya Tulsi Raghunath Gatha-
fait penser à des essais linguistiques.
La grâce de Shiva est fondamentale dans la dévotion à Shri Ram. Dans sa dévotion à son Seigneur Shri Ram, Shri Tulsidasji considère avant tout la grâce du créateur surnaturel de Ram Katha et de l'Adi Acharya Yogiraj Shiva comme la raison de cette dévotion.
Ceux envers qui les Puraris n'ont pas pitié, n'obtiennent pas notre sage dévotion.
Le Seigneur Shri Ram lui-même dit la même chose au sage Naradji -
Personne ne m'est aussi cher que Shiva. Ne renonce pas à cette foi, même aujourd'hui.
La deuxième caractéristique de la pensée dévotionnelle de Shri Tulsidasji est de libérer des vices l'esprit des personnes dépendantes des choses matérielles. Il considère la pureté de l'esprit comme essentielle pour créer un fondement pur de dévotion. À cette fin, il évoque les troubles mentaux humains et expose la méthode de purification de l'esprit. Soulignant les principaux troubles qui entravent la pureté de l'esprit, il déclare dans Manas :
La luxure, la colère, l’orgueil, la cupidité, tout cela sont les chemins vers l’enfer.
Laissant tout derrière Raghubir, adorez ce saint.
C'est-à-dire que la luxure, la colère, l'orgueil, l'avidité, etc., sont les vices qui conduisent à la chute de l'esprit ; il est souhaitable de les éviter et d'adorer le Seigneur Shri Ram.
Les troubles mentaux sont la cause de désastres. Tous naissent de l'attachement ou de l'engouement. Citant ces vérités, il affirme :
L'attachement est la racine de toutes les maladies. De lui naissent de nombreux sommeils.
L'attachement aux choses matérielles est moha et l'attachement à Dieu est bhakti. Cela signifie que lorsque l'attachement se porte sur les plaisirs éphémères du monde, l'expérience de la contemplation de l'âme prend fin, ce qui désorganise l'esprit qui anime les sens et pousse l'homme à se tourner vers les choses matérielles et à s'éloigner de son but ultime. Au contraire, par l'attachement à la position du Seigneur, les choses matérielles sont oubliées et l'expérience de la contemplation de l'âme s'éveille.
Shri Tulsidas ji l'a dit en substance comme suit :
Là où est Ram, il n'y a pas de travail. Là où il n'y a pas de travail, Ram.
Tulsi, le soleil et la nuit ne viennent jamais au même endroit.
Ainsi, le grand dévot Tulsidas Ji a évoqué les troubles mentaux et leur attachement fondamental, et a insisté sur leur abandon. Il a donné un ordre précis aux efforts à accomplir pour abandonner complètement l'attachement.
Sans Satsang, il n’y a pas de Hari Katha et sans cet attachement, il n’y a pas d’échappatoire.
Je suis fasciné et sans les pieds de Bélier, il n'y a pas d'amour fort.
Autrement dit, par le satsang, on acquiert la connaissance de Haricharit, et la connaissance détruit l'attachement. Lorsque l'attachement est détruit, l'amour pour les pieds du Seigneur s'affermit. Le satsang est considéré comme la première étape pour atteindre cette dévotion. On dit : « Sans satsang, la sagesse est impossible. » Seul un homme prudent peut briser le filet de l'attachement. Dans le cœur d'un homme sans attachement, une foi humble jaillit, renforçant la foi en la dévotion. Cette sagesse s'acquiert par le satsang. La foi ne demeure stable que lorsqu'il y a connaissance, l'amour ne demeure stable que lorsqu'il y a foi. Plus cet amour est profond, plus la dévotion est exclusive. C'est pourquoi la connaissance de Hari Katha, ou la fréquentation des fidèles, est importante. Fort de cette expérience, Goswami ji a présenté une déclaration authentique dans Shri Ramcharitmanas par l'intermédiaire de Kakbhushundiji :
Sans connaissance, il n'y a pas de foi. Sans foi, il n'y a pas d'amour.
Sans amour, on ne peut atteindre la dévotion, comme l’oiseau est lubrifié par l’eau.
De cette façon, la sagesse (connaissance) obtenue grâce au Satsang détruit la racine des troubles mentaux et accroît l'inspiration, l'amour et la foi pour la dévotion. Cela renforce finalement la dévotion et, grâce à la pureté de l'esprit, on peut facilement atteindre Dieu.
L'homme à l'esprit pur m'a atteint. Je n'aime ni la tromperie, ni la fraude, ni la ruse.
Un esprit perturbé est toujours incrédule. La dévotion n'est pas parfaite pour un esprit incrédule. Sans dévotion, il est impossible d'atteindre la grâce divine, et sans elle, l'âme tourmentée ne peut trouver le repos, même dans un rêve.
Sans foi, il n’y a pas de dévotion, et sans elle, il n’y a pas de liquide, pas de Rama.
Sans la grâce de Rama, l’âme ne peut pas trouver le repos, même dans les rêves.
Goswami ji a décrit la nature, les effets et la grandeur de la dévotion dans son propre langage et style, conformément aux Védas et au Vedanta. Cependant, sa pensée originale s'inscrit également dans le plus haut degré de dévouement, ou Dasyabhakti. Il a particulièrement proposé la Sagun Bhakti, comparée à la connaissance. Shri Ramcharitmanas offre également un aperçu de l'Advaita, de la Dvaita, de la Dvaitadvaita et de la Vishishtadvaita. On trouve également une brève description de la Nirgun Bhakti des disciples de Gyan, qui s'est manifestée sous la forme de Nirgunta de Sagun Brahma. Mais, s'élevant au-dessus de tout cela, Tulsi a glorifié le sentiment de servir et de servir. Tulsi a déclaré que la Dasyabhakti était plus naturelle et plus simple. Il a affirmé que la connaissance est subordonnée à la dévotion.
Les sentiments de Tulsi sont davantage imprégnés de dévotion que de connaissance, de yoga et de karma. C'est pourquoi il considère la dévotion comme l'essence de tout culte.
Partout où les Védas sont expliqués, le fruit de tout est Hari Bhakti Bhavani.
Considérant la Bhakti comme suprême, il est convaincu que, grâce à son effet généralisé, le cœur du dévot s'emplit automatiquement d'une lumière suprême. En ce sens, c'est comme Chintamani. Celui dans le cœur duquel elle réside est béni en toutes choses. Attachement et pauvreté sont à l'abri, aucune tendance à l'avidité n'est présente, les effets de l'ignorance (obscurité) sont détruits, tous les troubles sont apaisés. Celui dans le cœur duquel réside la Bhakti, même les six ennemis comme Kama, etc., ne l'approchent pas, le poison se change en nectar et les ennemis deviennent amis. Les maladies mentales qui rendent une personne normale triste restent toujours loin du dévot. Celui dans le cœur duquel réside une telle Bhakti puissante ne connaît pas la tristesse, même dans ses rêves.
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