Le plus beau jour de l'année est le jour de la lune.
Matriroopah Guruh Saakshat Sangatyah Brahmasanvidah
Tous les pouvoirs de l'univers proviennent de l'élément Guru.
L'élément suprême qui contrôle et manipule ces pouvoirs est le Guru.
Chaque sadhak aspire à la réussite dans les sadhanas des Mahavidhya afin de progresser matériellement et spirituellement grâce à la puissance divine. Le témoignage d'un sadhak concernant les Mahavidhya suprêmes est présenté ici.
Lorsque le nouveau-né ouvre les yeux et se tient sur ses petits pieds chancelants, la première créature qu'il voit est sa mère qui l'allaite et apaise sa première faim. Comblé de joie par les caresses maternelles, il comprend peu à peu que tant que sa mère est près de lui, personne ne peut lui faire de mal. Fort de cette certitude, il se met à jouer et à s'amuser avec insouciance, se laissant bientôt emporter par les joies de l'enfance.
L'être humain possède aussi une part d'enfance. Lorsqu'on l'appelle « mon fils », il est comblé de joie, quel que soit son âge. Dans cette joie se cache le désir de recevoir l'amour maternel et de se sentir en sécurité dans sa chaleur. Un enfant se sent parfaitement en sécurité et à l'aise dans les bras de sa mère. Insouciant, après avoir fait ses bêtises, il se précipite dans les bras protecteurs de sa mère et y retrouve toute sa sérénité, car il sait qu'elle est toujours là pour le protéger.
Un sadhak, ou disciple, ressent la même chose. Il s'efforce de concevoir le divin, le Guru, le Suprême, comme sa mère. L'élément Guru, ou Brahma, est sans forme particulière et se manifeste dans la vie de chacun sous la forme même que l'on imagine. Un enfant sommeille en chaque sadhak, l'incitant à méditer sur le Suprême sous la forme d'une mère. Et lorsque le Suprême est contemplé sous cette forme maternelle, la Déesse Jagadamba se manifeste sous ses diverses formes, notamment les dix Mahavidhyas. Ces dix déesses divines, les Mahavidhyas, à savoir Kali, Bagla, Tara, Chhinnamasta, Tripur Bhairavi, Bhuvaneshwari, Kamala, Matangi, Dhoomavati et Tripur Sundari, ne sont que des puissances de l'élément Guru qui gouverne l'univers entier et ses activités. Je n'étais pas pleinement conscient de l'importance du Guru dans la vie, mais j'ai assurément ressenti la présence de la puissance suprême. J'aimais concevoir Dieu uniquement sous la forme d'une mère aimante, et j'ai toujours ressenti que la puissance suprême qui avait créé cet univers me suivait comme une ombre, me protégeant sans cesse sous une forme invisible. C'est pourquoi j'ai toujours été attirée par les hymnes à la Déesse Mère et aux dix Mahavidhyas.
J'avais passé plusieurs années à errer dans la jungle et j'avais atteint un certain niveau de réussite dans les sadhanas, mais j'avais entendu dire que le plus haut degré d'accomplissement dans les sadhanas et la spiritualité consistait à entrer au Siddhaashram. Or, parvenir au Siddhaashram n'est pas chose aisée, je le savais pertinemment. Toutes les activités de l'univers sont subtilement contrôlées depuis cette terre divine. On ne peut y entrer que par la grâce d'un yogi qui y a librement accès. Et la principale condition pour accéder à cette terre des êtres illuminés est l'accomplissement des sadhanas Mahavidhya.
Dès le début, j'étais donc à la recherche d'une grande âme qui serait maître des Mahavidhyas. Menant une vie d'ascète, je me rendis à Varanasi et séjournai quelques jours sur les rives du Gange. J'y rencontrai un sage très maigre, mais dont le visage rayonnait d'une aura divine. Près de la rive se trouvaient d'autres huttes occupées par d'autres sages, mais j'étais particulièrement attiré par cet ascète qui restait des journées entières dans sa hutte.
Il sortait de sa hutte tôt le matin pour se baigner dans la rivière, puis rentrait. J'ignorais ce qu'il mangeait ou buvait, et j'étais certain que sa hutte était vide. Un jour, prenant mon courage à deux mains, j'y entrai et le trouvai assis en position du lotus, plongé dans un profond samadhi, le visage empreint d'une paix divine. Je l'observais depuis plusieurs jours, sans même connaître son nom. Pendant deux heures, je restai assis là, à attendre.
Quand il ouvrit enfin les yeux, il dit : « Viens, mon fils ! Je t'attendais. » Il parlait comme s'il me connaissait depuis toujours, alors que c'était la toute première fois que je le rencontrais. Le mot « fils » eut un effet immédiat sur moi et je me levai pour me prosterner à ses pieds. Il me releva et dit : « Viens, tu es mon frère, tu ne le sais peut-être pas. » Il me confia que dans une vie antérieure, nous avions tous deux été disciples du même Guru et avions passé de nombreuses années ensemble. J'étais agréablement surpris d'apprendre que moi aussi, j'avais eu un Guru. Jusqu'alors, j'avais erré sans guide. À présent, en entendant le mot « Guru », j'étais empli de joie et plongé dans une extase divine.
J'ai séjourné quelques jours auprès du sage Chaitanyanand, dévot de Mère Kali. Il avait atteint un succès sans égal dans le domaine des sadhanas du Kali Tantra. Ce fut une excellente nouvelle pour moi, car j'aspirais à apprendre les sadhanas de Mahavidhya. Mais jusqu'alors, faute de guide adéquat, je n'avais obtenu aucun succès. Avec une grande affection, Chaitanyanand m'expliqua des secrets très profonds liés à la sadhana de Kali et me révéla comment Elle l'avait protégé comme une mère aimante.
Après avoir passé quelques jours en sa compagnie, je partis pour les jungles de Garhwal. La beauté naturelle de ces lieux m'enveloppa d'une paix divine, semblable à celle que l'on ressent dans les bras de sa mère. Au détour d'une épaisse forêt, je découvris un lac près duquel se dressait un temple ancien. Les pierres du temple étaient devenues sombres et noires sous l'effet des intempéries.
À l'intérieur du temple se trouvait une idole d'un mètre de haut, taillée dans une pierre noire. Des couches de poussière l'avaient rendue méconnaissable. Piqué par la curiosité, je la nettoyai et, de sous les amas de terre, émergea une magnifique statue de la Déesse Kali. Elle tenait un crâne dans une main, un bol dans l'autre, et se tenait debout sur un corps sans vie. Soudain, je me souvins des jours passés avec Swami Chaitanyanand et des enseignements qu'il m'avait transmis, et je décidai de rester et de me consacrer à la sadhana de Kali. Cependant, le succès ne fut pas chose aisée. Deux mois s'écoulèrent et je dus essuyer quatre échecs. Je me remis à la sadhana, résolu à réussir ou à quitter les lieux pour toujours en cas de nouvel échec.
C'était le dernier jour de la sadhana. J'étais très frustré. Parfois, j'étais en colère contre Chaitnyanan et je doutais de l'authenticité de sa sadhana ; parfois, j'avais envie de me maudire d'avoir entrepris une démarche vaine. Au moment de faire la dernière offrande, un espoir subsistait en moi, mais j'échouai une fois de plus. Frustré, je me levai, sortis du temple et me mis à contempler les étoiles d'un regard vide.
Les paroles de Chaitnyanand résonnaient en moi. Il avait dit que j'avais un Guru. Mais s'il était là, s'il avait été mon Guru même dans des vies antérieures, pourquoi ne se manifestait-il pas pour m'aider ? Je me maudissais en silence. Quand un enfant a faim, il pleure à chaudes larmes, et parfois la mère, pour le plaisir de l'entendre, l'ignore. L'enfant se met alors en colère, et je ressentais la même chose. Je n'étais pas en colère contre Chaitnyanand ni contre la déesse Kali, mais contre mon Guru… Pourquoi ne m'aidait-il pas ?
Dans l'obscurité de la nuit, le silence était tel que le chant des grillons dans la jungle résonnait distinctement. Mais je n'y prêtais guère attention, car une tempête grondait en moi et je perdais la raison. Fou de rage et de frustration, je décidai de jeter l'idole de la Déesse à l'eau.
Au moment où l'idole toucha l'eau, une explosion retentit, accompagnée d'une lumière aveuglante, comme si une bombe avait explosé. De cette lumière émergea une forme féminine et, tandis que je retenais mon souffle, la figure même qui avait été l'idole prit vie. C'était Kali, tenant un crâne dans une main, un bol dans l'autre et un collier de crânes autour du cou. À une quinzaine de mètres devant moi, sa forme divine planait à la surface de l'eau. Les explosions et les feux d'artifice continuèrent, tandis qu'une à une, les formes de la Déesse émergeaient de celle de Kali, jusqu'à ce que les dix Mahavidhyas se soient manifestées dans toute leur gloire céleste. Toutes avaient les mains levées en signe de bénédiction et je ne pouvais croire mes yeux devant un spectacle aussi divin.
Depuis deux mois, je m'efforçais de visualiser une image divine, mais la méditation m'était impossible. Aujourd'hui, au comble de la frustration, j'avais jeté l'idole dans le lac. Soudain, la Mère divine, débordante de compassion, s'est manifestée sous ses dix formes divines. La colère qui m'animait s'est muée en amour et en dévotion pour mon Guru, et, submergée par l'émotion, des larmes de gratitude ont coulé sur mes joues. Désormais, un seul souhait me taraudait : apercevoir mon Guru. À quoi ressemblait-il ? Où était-il ? Ces pensées m'ont fait pleurer.
Et soudain, une autre explosion retentit à la surface de l'eau. J'étais tellement absorbé par les pensées de mon Guru que j'avais oublié les Déesses. Je regardai de nouveau vers le lac. Au-dessus des dix Déesses, un globe de lumière blanc bleuté était apparu. Il semblait attirer à lui les dix formes et, sous mon regard surpris, je vis une à une les Mahavidhyas se fondre dans cette lumière. Puis la lumière commença à grandir et à s'étendre jusqu'à prendre forme humaine. Et soudain, se tenait devant moi un Yogi plongeant, aux yeux magnifiques, au front proéminent, à la poitrine large, aux bras puissants, aux longs cheveux ondulés et à la silhouette élancée et au teint clair, comme si la virilité s'était manifestée dans sa plénitude sous la forme d'un Yogi.
À la vue de sa forme divine, une joie immense m'envahit. Une voix résonna à mes oreilles : « Voici ton Guru de plusieurs vies antérieures. Il est le cœur et l'âme de la terre divine de Siddhaashram, Paramhans Swami Nikhileshwaraananda Ji. Même les dieux aspirent à le contempler. »
Les larmes me montèrent aux yeux et, comme s'il avait lu dans mes pensées, Il marcha sur l'eau jusqu'à moi. Sans hésiter, je me jetai à Ses pieds et, les serrant fort, je laissai libre cours à mes larmes. Jusque-là, nous n'avions échangé aucun mot. Je sentais pourtant qu'Il avait été mon Guru dans plusieurs vies antérieures. Et maintenant qu'Il était devant moi, je ne voulais pas qu'Il parte. Puis je sentis Ses doigts effleurer ma colonne vertébrale, et des vagues d'extase spirituelle me submergeèrent. Son affection m'enveloppa pendant de longs instants.
Puis, me caressant la tête, Il me releva et me dit : « Pourquoi pleures-tu, mon fils ? Tu as souhaité la réussite dans les sadhanas des Mahavidhyas. Es-tu heureux maintenant ? » La même force divine suprême sur laquelle je méditais sous la forme d'une mère dans ma jeunesse et que je sentais toujours proche de moi s'était manifestée à présent sous la forme du Vénérable SadGurudev, et j'étais ravi d'être touché et caressé par Lui. Je comprenais alors que les dix Mahavidhyas étaient présentes en Lui même – chose dont j'avais été témoin quelques instants auparavant, lorsque les dix Mahavidhyas avaient disparu une à une en Lui sous mes yeux.
Ma joie était immense et mes larmes coulaient à flots. SadGurudev me demanda de me calmer et de m'asseoir en lotus. Je m'exécutai et fermai les yeux, ne sentant que le doux contact de son pouce sur mon troisième œil. Mon corps s'alluma et je sombrai dans une profonde transe.
Lorsque je suis enfin sortie du samadhi, les rayons du soleil dansaient joyeusement à la surface de l'étang. Je me sentais profondément transportée en repensant aux expériences de la nuit précédente. Plus encore, j'étais ravie d'avoir rencontré mon maître spirituel qui avait assimilé en lui l'essence de toutes les mères divines. Et dans ce merveilleux état d'extase divine, j'entendais mon cœur chanter à pleins poumons.
Brahma et Swarooma Nikhilah Nikhileshwarah.
Taneiv Samanupreetaah DashVidhyaa Sukeertitaa.
Ô grand Yogi Paramhans Swami Nikhileshwaraananda, l'univers entier réside en votre forme suprême. Même les dix Mahavidhyas font partie de votre être. Ci-dessous est présentée la sadhana qui permet d'atteindre la maîtrise simultanée des dix Mahavidhyas.
Procédure de Sadhana:
Pour cette sadhana, il faut un chapelet Vijaya Siddhi, un Das Mahavidhya Yantra et un Guru Gutika. On peut commencer cette sadhana n'importe quel jeudi, le jour de Mahavidhya Jayanti ou pendant Navaratri. Elle doit être pratiquée uniquement la nuit. Si cela est impossible la nuit, essayez-la tôt le matin avant le lever du soleil.
Prenez un bain, enfilez une robe propre et asseyez-vous sur un tapis jaune, face à l'est. Placez l'image de Gurudev sur un siège en bois. Priez le Guru en chantant ainsi :
Praat-Arbhajaami Tam Mangal Sarva Mangalam,
Srishti Sthitou Param Kaanann Mool Roopam.
Bhootam pour avoir libéré le lien mondial,
Shree MadGurum Cha Nikhileshwar Devdevam.
Ensuite, récitez chacun les mantras suivants. temps pendant lequel le contact avec la partie du corps indiquée est appliqué.
Barrage Om Am Aam Kam Kham Gam Gham
Im Eem Hridyaay Namah (Cœur)
Om Param Um Oom Cham Chham Jam
Jham Eeyan Tram Rin Shirase Swaahaa
(Tête)
Om Tatvaay Tam Tham Dam Dham Nnam
Lrim Lrim Shikhaayei Vashat. (Couronne de
Tête)
Barrage Om Naaraayannaaya Em Tam Tham
Dham Nam Eim Kavachaaya Hoom. (Poitrine)
Om Gurubhyo Aam Pam Fam Bam Bham
Mam Om Netra Trayaay Voushat. (Yeux)
Om Namah Am Yam Ram Lam Vam Sham
Sam Ham Lam Sham Ah Astraaya Phat
(Corps entier)
Baignez l'image du Gurudev, déposez-y des fleurs, puis offrez du vermillon, des grains de riz entiers, et allumez de l'encens et une lampe à ghee.
Offrez également des sucreries en chantant ainsi
Shreemad Gurum Nikhileshwaram
Aavaahayaami Poojayaami Namah.
Pushpaasanam Dadhyaat Paadhyam
Arghyam Snaanam Samarpayaami Namah.
Tilakam Samarpayaami Namah Dhoopam
Deepam Neivedyam Cha Samarpayaami
Namah.
Ensuite, récitez une fois le Guru Mantra. Placez ensuite le Das Mahavidhya yantra sur une assiette devant l'image du Guru. En récitant le mantra suivant, dispersez des grains de riz dans toutes les directions.
Om Gurubhyo MahaaKaali Maam Poorvato Paatu.
Om Gurubhyo Bhagwati Taaraa Aagneye Maam Paatu.
Om Gurubhyo Shodashi Daakshinne Maam Paatu.
Om Gurubhyo Bheiravi Neikritye Maam Paatu.
Om Gurubhyo Bhuvaneshwari Pashchime Maam Paatu.
Om Gurubhyo Maatangi Uttare Maam Paatu.
Om Gurubhyo Dhoomaavati Eishaanye Maam Paatu.
Om Gurubhyo Baglaamukhi Urdhave Maam Paatu.
Om Gurubhyo Kamalaatmikaa Bhoomou Maam Paatu.
Baignez le yantra d'eau pure. Essuyez-le et offrez-lui du vermillon, des grains de riz, de l'encens, une lampe et des fleurs. Déposez ensuite des grains de riz teintés en rouge avec du vermillon sur le yantra en récitant les incantations suivantes :
Om MahaaKaalyei Namah – MahaaKaaleem Sthaapayaami Namah
Om Taaraayei Namah – Taaraam Sthaapayaami Namah
Om Shodashyei Namah – Shodasheem Sthaapayaami Namah
Om Tripur Bheeravyei Namah – Bheeraveem Sthaapayaami Namah
Om Bhuvaneshwaryei Namah – Bhuvaneshwareem Sthaapayaami Namah
Om Chhinnshiraayei Namah – Chhinnamastakaam Sthaapayaami Namah
Om Matangayei Namah – Matangeem Sthaapayaami Namah
Om Dhoomaavatyei Namah – Dhoomaavateem Sthaapayaami Namah
Om Bagalaayi Namah – Baglaam Sthaapayaami Namah
Om Kamalaayi Namah – Kamalaam Sthaapayaami Namah
Placez Guru Gutika à gauche du yantra, sur un monticule de grains de riz. Prenez ensuite des fleurs dans vos deux mains et offrez-les au yantra en récitant les paroles suivantes :
Mayayaa Kundalini Kriyaa
Madhumatee Kaalee Kalaamaalinee,
Maatangee Vijayaa Jayaa Bhagwatee Devi
Shivaa Shambhavi. Shaktih Shankar-
Vallabha Triyayana Vaagavaadini Bhairavi,
Hreemkaari Tripuaa Paraatparmayee Pays
Le Kumarakom.
Ensuite, récitez 7 fois le mantra ci-dessous avec le chapelet Vijaya Siddhi pendant 11 jours.
Mantra :
Om Nim Hleem Kreem Hreem Gurubhyo Shreem Ayiem Streem Namah.
Après avoir récité le mantra le 11e jour, jetez le yantra dans une rivière ou un étang. Enveloppez le gutika dans un tissu rouge et placez-le dans votre lieu de prière. Portez le chapelet autour du cou. Pour de meilleurs résultats, continuez à réciter le mantra une fois par jour pendant les six prochains mois.
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