Dans ce verset, il est dit que le meilleur élément de la vie est le disciple. S’il existe un mot du plus haut ordre dans l’univers entier, alors ce mot est disciple. Disciple ne veut pas dire qu’il est une personne qui a reçu l’initiation d’un Guru. Disciple signifie celui qui expérimente à chaque instant de nouvelles qualités dans sa vie et qui est un disciple. L'enfant est aussi un disciple, qui s'imprègne des qualités de la mère dans sa vie et l'imite après l'avoir observée. Il n'a pas beaucoup de compréhension, l'enfant se contente d'imiter. Si un enfant voit son père venir le soir se battre et maltraiter sa mère, alors même s'il a cinq ans, au bout de huit ou dix jours, il commencera lui aussi à maltraiter. Il ne sait pas si je le maltraite ou non, mais les qualités de son père vont peu à peu influencer son esprit. Si la mère se bat, sa personnalité a également un impact sur l'esprit de l'enfant. Par conséquent, tous les moments passés depuis l’enfance jusqu’au dernier moment de la vie sont passés sous la forme d’un disciple. Et lorsque notre forme de disciple est supprimée, alors l’instinct démoniaque nous domine, parce que l’environnement tout autour est celui de l’instinct démoniaque.
Non seulement aujourd’hui, la vie depuis Satyayuga jusqu’à aujourd’hui a été plus démoniaque, plus pécheresse, plus sur le mauvais chemin, plus utile au développement de mauvaises qualités. Sur des centaines de milliers d'acacias épineux, une ou deux roses fleurissent, des milliers de fleurs ne fleurissent pas. Shankaracharya dit que sur des milliers de personnes, seules une ou deux personnes sont capables d'atteindre une position élevée et de devenir une haute personnalité. Des milliers et des milliers ne peuvent pas atteindre, des milliers marchent simplement sur le sentier, sont des vendeurs, des commerçants ou se battent ou sont toxicomanes, ou ont de la violence en eux-mêmes, ils ne peuvent même pas se lever. Pour monter plus haut dans la vie ! Et si vous ne vous levez pas, alors cette vie n’a aucun sens, car il est très difficile de gravir une haute échelle, il est très facile de glisser en bas. Il faut une seconde pour descendre ces escaliers, mais il vous faudra vingt secondes pour monter dix marches. Vous devrez gravir une marche à la fois, vous devrez réfléchir encore et encore si je deviens un disciple ou non.
Les tendances démoniaques se développent-elles à l’intérieur ou les vertus se développent-elles ? Analyser en soi comment se déroule ma vie est l'excellence et la grandeur de la vie et cela ne peut être fait que par une personne qui a la capacité de rester avec le Guru en devenant un disciple complet en elle-même. Et Shankaracharya dit que seules ces personnes deviennent des roses, qui s'abandonnent véritablement au Guru. Tansen est devenu un grand chanteur à l'époque d'Akbar. Son gourou était Haridas et Haridas avait quarante disciples, le 41ème disciple était Tansen. Un jour, alors que Tansen était chanteur à la cour d'Akbar, Akbar a dit que si vous êtes un musicien si passionné, comment allez-vous être votre professeur ? Il a dit : « Mon corps est le même, ma forme est la même, je suis le même. » Mais la différence entre moi et eux c'est que leurs paroles, leur son sont des millions de fois plus hauts que moi, car ils ont développé des vertus, je suis un serviteur, je mange le pain que tu me donnes, c'est pourquoi je suis avec toi. Mais ils sont vénérés à cause de ces qualités. Ils sont supérieurs, parfaits mais vous ne pourrez pas les rencontrer maintenant.
Maintenant, Akbar était un roi et ces gens-là sont voués à se mettre en colère. Il a dit : « Je vais voir comment nous ne pouvons pas nous rencontrer » et il est parti, les disciples erraient dehors. Il a dit : Je veux rencontrer Haridas, je suis venu Akbar. Le disciple a dû dire qu'il n'y a pas d'Akbar, nous n'avons rien à voir avec Akbar, nous ne connaissons qu'un seul nom « Haridas ». A part cela, nous n'avons pas non plus besoin de connaître le nom, ni aucun nom, si vous le souhaitez. êtes Akbar alors vous devez l'être. S'il y a des rois alors ils seront là, nous nous servons nous-mêmes, nous ne sommes pas sous le contrôle des autres, nous faisons notre agriculture, mangeons son pain et nous sommes ses disciples A part un nom, non. un autre nom peut venir sur nos lèvres.
Akbar a sorti son épée et a coupé le cou de ce disciple. Dès qu'il a été coupé, un autre disciple est venu et s'est tenu à cet endroit. Il a dit que vous ne pourrez pas vous rencontrer, Guruji a dit que je ne veux rencontrer personne pour le moment, donc vous ne pourrez pas vous rencontrer. Et l'histoire témoigne qu'il coupa le cou de quarante disciples, quand un disciple tombait, un autre disciple se relevait, quand le deuxième tombait, le troisième revenait et se relevait. Je ne me suis pas inquiété, même un instant, du fait que c'était ma vie, qu'est-ce que je fais. Il n’avait qu’une chose en tête : je suis un disciple et si je ne donne pas tout dans ma vie aujourd’hui pour le Guru, alors la mort m’entraînera demain et je mourrai. Un jour ou l'autre, la mort m'emportera, sinon aujourd'hui, du moins après vingt ans, elle m'étranglera à mort. Si je sacrifie ma vie pour une personnalité bonne et vertueuse, je naîtrai de nouveau, mais mon nom restera immortel dans l'histoire car les escaliers que j'ai gravis jusqu'à ce jour sont les escaliers des vertus. Guru Haridas nous a donné la connaissance que nous devons devenir grands et que l’excellence ne peut être atteinte qu’en se sacrifiant. Partout où il y a tromperie, fraude, partout où il y a conspiration, partout où il y a du venin contre le Guru, là le disciple ne peut pas écouter. Akbar a dit : Je veux me rencontrer, je me rencontrerai de force. Les disciples ont dit, nous sommes au milieu, vous ne pouvez pas nous rencontrer, à moins que nous obtenions sa permission et que nous recevions sa permission. Après avoir entendu cela, Akbar s'est coupé le cou.
Et tant de disciples ont tout sacrifié juste pour obéir aux ordres d’une seule personne. Haridas a dit - Je suis un serviteur de Ram, je n'ai besoin de faire aucun autre travail, alors dis-lui que je ne souhaite pas le rencontrer, quand je le loue, je loue Dieu, je loue l'âme. Et Akbar a tué 40 disciples un par un en seulement cinq minutes. Akbar était très surpris de savoir quel genre de disciple il était ? C'est une mine de qualités, un paquet de diamants, tout un sac plein de diamants. Chaque personne est une personnalité pleine de diamants en soi, il a sacrifié sa vie juste pour un seul ordre, ma conspiration, ma tromperie, ma tromperie, mes mensonges n'ont pas fonctionné, je ne pouvais même rien faire. Moi-même, je qualifie à tort Akbar de grand, il est grand parce qu'il a démontré sa grandeur et a sacrifié sa vie. Ces disciples ont compris que cette vie est une chose très courte, peu importe qu’elle se termine aujourd’hui ou dans vingt ans. Si nous n’avons pas protégé le Guru, si nous ne pouvions lui être d’aucune utilité, si nous ne pouvions pas lui plaire, si nous lui permettions de devenir la victime d’une conspiration, alors notre vie n’a aucun sens.
Akbar, se sentant extrêmement honteux, s'assit sur son cheval et vint à sa cour avec ses soldats et commença à pleurer amèrement qu'aujourd'hui il est devenu la personne la plus basse. L'histoire suivante raconte comment la musique d'Haridas a été entendue à travers Tansen à l'aide de mensonges. La véritable histoire est que pour obéir à un commandement, ces disciples considéraient leur vie comme trop petite. Et même aujourd’hui, les noms de ces disciples sont clairement mentionnés dans Ain-e-Akbari. Aujourd’hui encore, les noms de ces 40 personnes sont gravés dans l’histoire de l’Inde. Hardyas ne se rendait même pas compte que ses quarante disciples étaient morts, il était complètement absorbé par la musique dans sa hutte. Shankaracharya dit que la meilleure parole de la vie est disciple et que c'est lui qui porte sa vie dans sa paume. Il existe deux types de personnes, une personne est un entrepôt de bonnes actions, l'autre est un entrepôt de complots, qui réfléchira XNUMX heures sur XNUMX, comment puis-je tricher ? Comment mentir ? Comment dois-je créer du chahut, comment dois-je les attirer ? Comment les diviser ? Comment faire pour que ces deux-là se battent ? Comment me prouver supérieur ?
Mais tout cela n’a aucun effet sur l’esprit des disciples, ils comprennent ce que je suis. Ceux qui sont de vrais disciples et qui ont en eux de bonnes qualités ressentent immédiatement les mauvaises qualités. Ceux qui vivent parmi les roses, quand même une petite odeur d'égout arrive, ils se rendent compte qu'il y a une odeur nauséabonde ici, ils ne savent pas d'où coule l'égout mais l'odeur nauséabonde est bien là et ils se rendent compte qu'ils sont souffrant de l'odeur nauséabonde. Un tel disciple s’écarte et reste là. Ou bien il s'apprête à s'immerger dans ce parfum. Mais il ne devient pas un ver dans les égouts, et le ver dans les égouts est prêt à obéir à ses ordres, à sacrifier même sa vie, c'est une mesure de la supériorité de la vie.
Si nous ne nous sacrifions pas pour le Guru, alors la vie n’a aucun sens. D'un côté dans la vie, il y a des gens qui sont des gourous et dans la vie, seules quatre ou cinq roses fleuriront et si même quatre ou cinq fleurs sont cassées, il ne restera que des épines dans la vie. Où que vous alliez, vous ne trouverez que des épines. Vous n'êtes pas obligé de survivre parmi ces épines, car si vous voulez garder ces fleurs en vie, alors ces épines devront être brisées, si vous cassez ces épines, les fleurs pousseront, si vous creusez l'herbe, les fleurs pousseront. .
Et que nous ayons développé des épines dans la vie ou développé des fleurs, que nous ayons passé nos moments à protéger les épines ou que nous ayons passé nos moments à protéger les fleurs, c'est une question de contemplation. Combien de moments de notre vie avons-nous donné à ce Guru ? Combien de temps leur avez-vous accordé ? Comment les as-tu sauvés ? Comment Le servir, c’est une étape de haut niveau dans la vie, c’est un niveau de vie de haut niveau, un acte de mesure de soi-même, et cette condition est appelée devenir disciple. Le mot service est dérivé du mot disciple, où il y a service, il y a discipulat. Là où il y a le discipulat, il y a le service et le service signifie aider ces roses à pousser et se tenir debout au milieu de la tempête pour les aider, car si elles tombent, il y aura des égouts tout autour. Alors notre vie elle-même n’aura plus de sens, alors notre vie n’aura plus aucun sens.
Et peu importe le temps que nous restons, nous pouvons dire avec fierté que nous avons passé quelques instants avec eux et nous tenir debout comme une tempête entre ces ténèbres et cette lumière. Seule une telle personne atteint le plus haut sommet de la vie. Et celui qui n’a pas une telle personnalité reste comme une vie normale pleine d’acacias et d’épines. Les deux restent vivants, mais cette vie n’est pas une vie normale, il y a de la patience, il y a de la contemplation mais il n’y a pas de satisfaction complète en soi. J'ai vécu des centaines de types de vies différents, j'ai vécu parmi des disciples chefs de famille ainsi que parmi des disciples sannyasi. Parmi les sannyasis, il y en aura beaucoup de bas niveau, certains de très bon niveau également, dont les noms sont encore écrits à l'encre profonde dans mon esprit et même aujourd'hui je suis en contact avec eux.
Bhairavnanda était l'un de ces disciples, qui était avec moi 24 heures sur XNUMX. Je ne me souvenais même pas d'un seul moment en sept ans où je regardais en arrière sans le voir. Celui qui est absolument alerte, alerte à chaque instant et comprend l'œil qui signale ce que Gurudev veut à ce moment-là, s'il veut boire de l'eau, veut se reposer, veut s'allonger, veut appuyer sur ses pieds, que veut-il , il comprend les signaux oculaires. Et tant que j'étais éveillé, il restait complètement éveillé, seulement après que j'aie dormi, il s'est endormi. Et quand je me réveillais le matin, le seau d'eau était plein, les couches étaient propres, la cour était enduite. Il était également baigné et habillé, je ne sais pas s'il dormait ou pas.
Il y a beaucoup de ces disciples, pas un seul, si jamais j'en ai l'occasion, j'écrirai un livre basé sur la vie de ces disciples qu'ils ont passé avec moi, qui sera une lumière pour les disciples à venir, car l'écriture en soi ce n'est pas comme couper l'herbe, qu'il prend la pomme de terre et coupe l'herbe. Pour écrire, il faut une paix mentale complète et une paix mentale complète ne peut être obtenue que lorsqu'une personne se tient debout au milieu des épines et des roses, pas une mais quarante personnes se tiennent debout, disant que je ne laisserai pas ces ténèbres, cette tempête venir ici. , À cause de quoi la fleur de rose se flétrit et tombe. Si Krishna avait été touché par une flèche, lui aussi aurait saigné. Si Ram avait également été touché par la flèche de Ravana, il y aurait eu au moins 108 trous dans son corps. C'est un corps, à l'intérieur de ce corps se trouve la divinité, à l'intérieur de ce corps se trouve le discipulat.
La façon dont vous avez vécu votre vie et la manière dont le Guru a vécu sa vie sont importantes. Le Guru devrait-il être votre allié égal ? Le Guru devrait-il continuer à vous parler avec amour, encore et encore ? Votre professeur vous a-t-il déjà maltraité ? Guru a-t-il déjà conspiré avec vous ? n'a pas fait! Donc vous non plus n’avez pas le droit de conspirer contre eux, de leur mentir ou de les tromper, laissez la tempête souffler contre eux. Notre religion veut que le Guru obtienne la paix mentale, afin de pouvoir écrire sur la connaissance qui en elle-même est un calcul du temps vivant, éveillé et conscient. C'est pourquoi Shankaracharya dit que de la naissance à la mort, que vous soyez un homme d'affaires, un professionnel ou dans n'importe quel domaine, vous êtes un disciple. Vous êtes un disciple jusqu'au moment de votre mort, ce qui signifie qu'apprenez-vous dans la vie ? Que faites-vous et pour qui le faites-vous ? Est-ce pour vous ? Pour toi! Ainsi, s'il y a un morceau de pain qui traîne, quatre chiens se battent et un chien en prend une petite partie et s'enfuit, il le fait pour lui-même. Ce que nous avons fait pour les autres est important.
C'est une vertu de la vie, comment passons-nous notre temps ? Si le temps passé à servir le Guru est élevé et que le pouvoir de perception du disciple est plus fort que celui du Guru. Haridas ne savait pas que les disciples étaient coupés à l'extérieur. S'il l'avait su, il aurait couru et se serait tenu au milieu en disant : « Coupez-moi d'abord », mais les disciples ne lui ont pas permis de prendre l'air. Et ce n’est que grâce à Haridas que la musique classique que l’on entend aujourd’hui a pu survivre. Il n'a pas survécu à cause de Tansen, Tansen était un serviteur travaillant à la cour d'Akbar pour gagner du pain. Même s'il était un bon musicien, il gagnait sa vie en vendant de la musique. Haridas ne vendait pas de musique pour gagner sa vie. C'était la différence entre les deux. C'est pourquoi il n'y a aucune punition pour Tansen, Tansen a été tué pendant la guerre en Afghanistan, Akbar a conspiré et l'a fait tuer. Lorsqu'il a vu que Tansen n'était plus d'aucune utilité, il a conspiré et qu'il y avait une guerre en Afghanistan, il a envoyé Tansen avec l'armée et l'a fait tuer par ses propres soldats. Toute la biographie d'Akbar est pleine de complots. Et quels que soient les rois, soit ils développaient des vertus, soit ils conspiraient.
Seules deux choses se produisent chez une personne. C’est là la différence, c’est pourquoi, même aujourd’hui, l’histoire ne pardonne pas à Tansen et garde toujours Haridas dans sa ligne de mire. Et vous verrez que ceux qui sont des musiciens de haut niveau sont avant tout des musiciens, en commençant la musique, ils s'inclinent d'abord devant Haridas, s'inclinent devant lui, recherchent sa bénédiction, car sa voix résonnerait dans l'air encore aujourd'hui. , aujourd'hui, ils le vénèrent également en le considérant comme leur Guru et cela en soi est le développement de qualités de haute qualité. Nous devrions nous demander si nous sommes des disciples et si nous avons la capacité de résister à la tempête ? Et si vous ne le respectez pas, alors comment pouvez-vous avoir des disciples ? Si vous n’êtes pas mort, comment êtes-vous devenu disciple ?
Si vous ne vous êtes pas sacrifié, comment pourriez-vous devenir un disciple ? Même si vous n'avez pas de Guru avec vous dans le futur, vous aurez toujours ce parfum que vous avez passé quelques instants avec une personne qui avait la connaissance, la conscience, qui était une personnalité au vrai sens du terme, mais que nous avons repoussée. au milieu des tempêtes. Et au milieu d'une tempête, même la meilleure des roses se flétrit, se brise et tombe, même la meilleure de Ram devient la proie des flèches, même la meilleure de Krishna meurt après avoir été touchée par une flèche. Mais- Nainam Chhidanti Shastranatri—-
Le corps va définitivement se briser et tomber, l'âme ne peut pas tomber, l'âme de Krishna est avec nous, l'âme de Ram est avec nous, mais le corps est parti et quand le corps est parti, la parole de Krishna a également disparu. Cette Geeta en elle-même est incomplète, il est écrit dans Shrimad Bhagwat que la Geeta a six cents versets, la Geeta que nous recevons a 148 versets, où sont passés les versets restants ? Le reste des versets est allé avec Krishna, parce que nous l'avons tué au mauvais moment. A Bhil a tué Krishna en tirant une flèche, un petit conspirateur a tué Krishna, parce que quelqu'un parmi eux était aussi grand qu'un rocher. .
C’est une étape de la vie de haut niveau où si même une fleur de rose fleurit dans toute la forêt, alors il est de mon devoir de maintenir cette rose, car la rose donnera naissance à dix roses supplémentaires, développera cent roses. Si cette rose se brise également, seules les épines seront dispersées. Shankaracharya a utilisé le deuxième mot dans ce verset : amour. Celui qui a l'amour dans son cœur ne peut commettre aucune erreur. Et l’amour ne peut arriver qu’avec une seule personne, pas avec dix personnes. Vous pouvez avoir de la sympathie avec dix personnes, vous pouvez avoir de l'attachement avec dix personnes, vous pouvez avoir des relations avec quarante personnes.
L'amour ne peut pas arriver. L'amour ne peut être que pour une seule personne, soit Dieu, soit Guru, soit n'importe qui, et chacun sacrifie sa vie pour celui qu'il aime. Le dévot s'abandonne complètement, Meera descend alors du palais royal, ne regarde plus dans les rues qu'elle est l'épouse de la famille, la reine de la famille royale, elle attache simplement ses bracelets de cheville et se tient sur la route, ses fidèles. Elle descend dans la rue pour trouver où se trouvent son mari et son amant. Elle se rend compte qu'il y a une conspiration dans ce palais, qu'il y a de la tromperie et de la trahison. Et le roi le trahit, lui envoya une coupe pleine de poison, lui envoya une boîte de serpents et complota pour le tuer. Meera a dit que je ne pouvais pas me laisser berner par eux car il y a une lumière d'amour en moi et il y a une personnalité à l'intérieur, il ne me laissera pas mourir, je boirai même la coupe de poison et il l'a aussi bu. Et quand elle a vu que le complot était devenu trop important, elle est elle-même descendue dans la rue pour protéger sa bien-aimée du mal. Elle a dit que te sauver était mon devoir, c'était mon devoir. Pas parce qu’elle sortait dans la rue pour danser ou chanter. Elle était sortie pour que cette conspiration n'aboutisse nulle part. J'aime Krishna, ces conspirateurs détruiront Krishna aussi, comment puis-je le sauver ? Même si je dois quitter le palais pour lui, je quitterai aussi le palais.
Et elle est descendue. Vous pensez à la famille royale, au Rajasthan, au système féodal, un bastion de conspirateurs où il n'y avait que tromperie et mensonges, au milieu il y avait encore des hommes mais il y avait des femmes ! Ça aussi, la mariée ! Elle attache son ghunghru et descend, parce que je dois protéger mon amant à tout prix, je dois protéger ce Krishna. Ce qui est réglé dans mon esprit. En dehors de cela, elle n'aimait ni son mari, ni la famille royale, ni le collier de diamants et c'est pourquoi Meera pouvait vivre, c'est pourquoi Sur pouvait vivre, c'est pourquoi Kabir pouvait vivre, c'est pourquoi Nanak pouvait vivre, cette maison que j’ai bâtie avec un seul objectif : qu’il y ait de l’amour en moi. Votre amour ne peut être qu'avec une seule personne, soit avec des épines, soit avec des roses. On ne peut pas avoir les deux en même temps. Cela dépend de vous si vous aimez avec des épines ou si vous aimez avec des roses.
Mais Shankaracharya dit que pour amener votre vie vers de grands sommets, vous devrez changer à partir de ce moment même, soit vous descendrez au sol, soit vous irez vers les hauteurs. Alors c’est entre vos mains, soit vous deviendrez un conspirateur, soit vous deviendrez une rose, soit vous deviendrez une épine. Que vas-tu devenir, il va falloir faire des efforts désormais. Vous devez penser à qui vous êtes amoureux. Vous ne mettez pas une branche d'acacia sur le col de votre manteau, vous mettez une fleur de rose, et si la fleur de rose elle-même ne survit pas, alors pourquoi la mettrez-vous sur votre cœur ?
Un amoureux exprime ses sentiments à travers la fleur de rose. Il veut dire que je veux voir ton sourire comme sourit une rose. En nous aussi, il y a un lotus développé, il y a une fleur, il y a une rose, les émotions sont le reflet de cette rose, les roses ne sont pas données à dix personnes, dix ne croient pas en Dieu, Meera ne croyait pas non plus en dix gourous. , elle disait que le mien s'appelle Girdhar Gopal. Vous ne pouvez aimer personne d'autre, deux ou quatre personnes.
Il n'y a personne d'autre, nous ne le rencontrerons peut-être pas, je ne l'ai même pas vu, mais je sais que Girdhar Gopal est à moi. Maintenant, si je ne le trouve pas, c'est son souhait, je le chercherai et le sauverai de ces conspirateurs, sinon il sera fini. Si je dois descendre à terre pour la sauver, je descendrai à terre, les gens perdront leur pudeur, je m'en fiche si le monde me crache dessus, mais je ferai certainement quelque chose, j'essaierai de la sauver. elle à tout prix. Et Meera est devenue immortelle aujourd’hui, il y avait des centaines de personnes à cette époque, elles sont décédées, on ne se souvient plus de leurs noms. Sur des milliers de personnes, une fille a pu survivre et atteindre un poste élevé, toutes les autres sont mortes. Shankaracharya dit, votre amour est pour votre Guru, Dieu, alors il n'y a rien d'autre entre les deux.
Dans Panini Grammar, le sens du mot amour dans le dictionnaire est de s'effacer complètement, de s'immerger, de se détruire, et l'amour pour cette personne ne peut être fait que par une personnalité de haute qualité en vous, pas par une personne de mauvaise qualité. Si vous aimez la personnalité, vous deviendrez vous-même un acacia. Il est écrit dans les Écritures que cette personnalité suprême est soit Dieu, soit Brahm, soit Guru, la quatrième personne n'existe pas, aucun mot n'a été créé pour la quatrième. Tous les autres sont des effigies de chair et de sang qui grandissent, fondent et tombent, et nous aussi, nous sommes égaux à eux, fondons et périssons. Reste-t-il une existence pour notre vie après sa fin ? Un sourire est-il apparu sur nos lèvres à notre mort ?
Que signifie carrière ? Vous avez gagné vingt lakh de roupies ou vous avez fait monter votre entreprise très haut, cela ne s'appelle pas une carrière. Si c'était comme ça, alors tous les gens de carrière sont assis ici à Delhi, leur carrière est plus élevée que la nôtre. Ce n’est pas une carrière, ce n’est pas une grandeur en soi, si c’était le cas, alors de très grandes personnes seraient assises dans les demeures ici, il y aurait beaucoup de gens avec plus d’argent, chaque demeure vaut deux millions de dollars chacune. Alors il n’y a personne en dessous des grands, personne n’est ordinaire. Mais qu’a-t-il en tête ? Quel genre de personnalité sont-ils, essaient-ils d'être grands par la tromperie ? Non, ils se trompent eux-mêmes, ils se trompent en pensant qu'ils sont devenus grands, qu'ils donnent vingt mille roupies à un temple et qu'ils en deviennent le président et pensent qu'ils sont devenus le président du temple. Même s’il n’est pas devenu président, il est devenu président pour vingt mille roupies, il l’est devenu grâce à ces vingt mille roupies. Les gens ne l’adorent pas, ils adorent ces vingt mille roupies.
C’est en soi un acte de tromper Dieu, un acte de vous tromper vous-même. S’il y a du parfum dans votre corps, s’il y a de l’amour en vous, alors vous êtes vraiment exalté. Signification de l'amour. L’acte de s’anéantir, l’acte de se sacrifier pour Lui, l’acte de brûler chaque centimètre de soi-même. Si c’est le cas, alors la vie a un sens. Et si Shankaracharya a dit ces mots, c'est parce que Shankaracharya a marché sur ce chemin et a brûlé vif pour son Guru. Lorsque son Guru a connu ses derniers instants, Shankaracharya a couru depuis Badrinath pour revenir vers lui, sans même se reposer un instant entre les deux. Il n'y avait ni bus ni train à ce moment-là. Et dans les derniers instants, asseyez-vous avec la tête de votre Guru sur vos genoux et dites que je suis Shankar et que je suis revenu vers vous, n'y allez pas.
Il a dit - Shankar, je n'avais personne qui pouvait se tenir entre moi et la tempête, les tempêtes et les épines m'ont détruit et j'arrive à ma fin. Et après cela, il n'y avait aucun sourire sur le visage de Shankaracharya, aucun sourire sur ses lèvres, il ne pouvait même pas écrire de la poésie, il resta dissous et après seulement 11 mois, il finit par se dissoudre près de Kedarnath sans rencontrer le Guru depuis 18 ans. passé entre leur rencontre. Lorsqu'il s'est séparé de son Guru au Kerala, il a ensuite voyagé dans toute l'Inde et lorsqu'il a rencontré à nouveau son Guru, il y a eu un intervalle de 18 ans, mais il n'a pas pu se séparer de ce Guru, même pour un instant. Quand il a appris que le Guru était malade, il a tout quitté et a couru là-bas, a parcouru 800 miles et quand il a pris la tête du Guru sur ses genoux, le Guru a dit que tout ce qu'il avait à faire restait incomplet parce que les tempêtes, les ténèbres, ces épines m'ont achevé. Parce qu'il n'y avait personne comme vous qui se serait tenu au milieu, qu'ils n'avaient aucun sentiment de sacrifice, qu'ils étaient égoïstes, qu'ils ont appris de moi et se sont enfuis, je ne considère pas qu'il soit approprié de retirer leur nom de mes lèvres.
Quand Shankar a dit : Je suis assis, le Guru a dit qu'il était trop tard, maintenant ce corps est devenu si pourri que la vie ne peut plus y survivre, tout ne peut survivre qu'à l'intérieur de murs solides. Si le mur d’enceinte fond, n’importe qui pourra entrer à l’intérieur. Après cela, le temple ne peut plus rester en sécurité. Maintenant ce temple de Shankar ne peut pas subsister, maintenant il va tomber parce que le mur d'enceinte a été brisé. Et là, il a sacrifié sa vie. Il est mort, le sourire de Shankar a pris fin, son rire a pris fin, après cela il n'a pas pu écrire une seule ligne pendant onze mois et est devenu tellement dissous que j'ai commis une grosse erreur, j'ai mis fin au bouddhisme dans tout le pays, j'ai écrit un livre comme Shankara Bhashya. , mais je n'ai rien pu faire pour protéger mon Guru, il n'existe pas de personne aussi humble que moi. Dans quatre ou cinq des vers qu'il a écrits dans ses derniers instants, il s'est dit misérable, il s'est dit pécheur, il s'est dit sans vergogne, il a dit que j'étais devenu la pire des personnalités parce que quoi que je puisse faire, je ne pouvais pas le faire. ce que j'aurais dû faire. J'ai continué à courir partout en faisant ce que je n'aurais pas dû faire.
Shankar a marché sur ce chemin, c'est pourquoi il a écrit que l'amour est un acte de sacrifice de soi, un acte d'abandon de tout, un acte d'anéantissement de soi, pour que la personne puisse rester en vie, qui puisse diffuser un sourire, qui puisse diffuser le parfum. Peut se disperser, peut se répandre sur la terre et peut mettre fin aux tempêtes, peut briser les épines. Si nous les détruisons, laissons ces quatre murs se briser et que nous continuons à les voir morceau par morceau, alors le temple tombera définitivement. Ceux qui démoliront les quatre murs démoliront aussi le temple, et quand le temple tomba, Dieu tomba aussi et quand Dieu tomba, les ténèbres devinrent ténèbres et devinrent des ruines. Si nous voulons voir les ruines alors ce n'est pas grave, si nous voulons voir le temple vivant alors nous devrons être aimants, nous devrons nous sacrifier. Une personnalité comme Shankaracharya n’est pas née au cours des mille dernières années. Il a compris la vie correctement, est devenu un disciple ainsi qu'un Guru, mais il n'a pas éloigné le Guru de son cœur, même pour un instant. Il a dit qu'il n'y a pas de Dieu, il a dit qu'il n'y a pas de parents, ni père, ni mère, ni frères, quand quelqu'un lui a demandé qu'il avait une sœur, alors il a dit : Aham Brahmasmi, je suis moi-même Brahma, Dwitiyaon Nasti, ceci Il n’y a rien d’autre au monde, je suis Brahma, donc quoi que je fasse, je le fais bien.
Mais à la fin, il dit qu'il n'y a personne d'aussi mauvais que moi, car cette personne aurait dû vivre encore vingt ans, mais les tempêtes l'ont entouré et l'ont tué. Cela entraînera tellement de péchés que je ne pourrai pas naître de nouveau. J'ai fait une chose tellement ignoble que je ne pourrai pas me pardonner. Je me sens tellement coupable que maintenant je ne peux plus sourire parce que je ne pouvais pas le donner à ceux pour qui j'ai dû donner ma vie. Celui qui m'a donné la lumière de la connaissance, grâce à laquelle j'ai pu écrire Shankarabhasya, a permis que cette lumière de la connaissance s'éteigne. Panini a dit : L'amour ne signifie pas l'union de deux corps. L'amour signifie l'acte de se sacrifier même si la personne est loin. Même si vous ne l'avez pas vu comme Meera, vous devez quand même descendre des palais. Elle n'avait même pas vu Krishna, elle descendait des palais pour le retrouver et le sauver de ces conspirations.
Shankar y courut également au même moment lorsqu'il vit que le temple était sur le point de s'effondrer. Si je vais rester avec lui, ces poèmes, ces textes ne me seront d'aucune utilité car il m'avait donné ce savoir, si je détruis ce savoir alors il n'y aura personne d'aussi humble que moi et les quatre-cinq derniers vers qui est sorti, Il était plein de culpabilité. L'histoire ne nous enseigne-t-elle pas que nos derniers instants de la vie ne doivent pas être remplis de complaisance envers soi-même ? L'histoire ne nous enseigne-t-elle pas que nous devons affronter les tempêtes parce que nous en avons la capacité, la jeunesse et l'enthousiasme ? L’histoire ne nous dit-elle pas que nous ne devrions pas laisser le temple s’effondrer et continuer à le voir tomber en morceaux ? L’histoire nous pardonnera-t-elle si ce Guru était victime d’une conspiration et que nous continuions à nous asseoir et à regarder ?
L’histoire ne pardonnera pas, alors quel sera le sens de votre vie ? Alors quelle sera la valeur de votre vie ? Alors comment deviendras-tu un disciple ? Il n'est pas seulement le disciple mais il est le disciple qui a initié. Tout ce processus, depuis la naissance jusqu'à la mort, est le discipulat, vous montez les escaliers. Ou êtes-vous en train de descendre, c'est le discipolat, vous faites face aux tempêtes ou devenez victime des tempêtes. C'est ça le discipulat, que vous regardiez le temple tomber ou que vous soyez prêt à sauver le temple, c'est ça le discipolat. Que vous laissiez tomber votre église ou que vous la sauviez, que vous détruisiez le Gurudwara ou que vous l'ayez sauvé, c'est cela le discipolat.
Il n'y a pas de Dieu au Pendjab, ils n'ont que des gourous et c'est par le gourou qu'ils entrent dans le temple, qu'est-ce que Dieu ? Nanak nous a appris qu'il existe des gourous. Et le nom de leurs écritures religieuses est aussi Guru Granth Sahib, pas Krishna Granth Sahib ou Ram Granth Sahib, c'est Guru Granth Sahib. Ils ont dû comprendre quelque chose, ces dix gourous ont dû comprendre quelque chose : la meilleure position dans la vie est celle de Guru. C'est pourquoi nous avons nommé les temples Ram Mandir, Krishna Mandir et Shiv Mandir. Le Guru ne lui a donné qu'un seul nom, il n'a donné aucun autre nom, a écrit un seul livre et l'a appelé Guru Granth Sahib. Il a compris ce qu'est vraiment un Guru ? Et il vaut la peine de comprendre que chaque personne du Pendjab a compris que Dieu est une chose très lointaine. Le Dieu vivant est le Guru, si nous ne le comprenons pas alors tout est vain. C'est pourquoi ils ont nommé ce Dieu vivant Guru.
Il a dit : « Comment allons-nous un jour rencontrer Dieu ? Si nous rencontrons Dieu, nous l'obtiendrons dans ce Gurudwara, si nous l'obtiendrons, nous l'obtiendrons dans ce Guru Granth Sahib. Et cela ne pourra être réalisé que lorsque la colère intérieure cessera et que la violence cessera. Si vous montez sur le cheval de la colère, alors il n’y a personne d’aussi humble que vous, il n’y a personne d’aussi méprisable que vous. Vous vous êtes mis en colère et avez mis fin à votre vie, vous vous êtes mis en colère et avez ruiné votre vie, si vous n'avez pas répandu le germe de l'amour, votre vie n'a aucun sens. Vous avez adoré, c'était le fait de monter quatre marches. Lorsqu'il s'est sacrifié par amour, il a grimpé quatre marches supplémentaires. Il n’y a rien au-delà de l’amour, il n’y a pas de mots au-delà. Parce que c'est l'acte de se rencontrer, l'acte de devenir l'ombre de l'autre, l'acte de se fondre l'un dans l'autre, l'acte de s'immerger.
Et si vous n’êtes pas capable de vous sacrifier, alors vous portez le fardeau de cette vie. Ce n'est pas la hauteur. Ce n'est même pas l'humanité, ce n'est même pas la supériorité, c'est juste un de vos jeux, c'est un mirage, une tromperie, une tromperie selon laquelle si je construis une maison alors je deviendrai grand, si je deviens le président de ce temple alors je deviendrai grand. Il y aura des centaines de présidents à Delhi, on ne connaît même pas leurs noms.
Et la reconnaissance du Guru n’est possible qu’à travers les yeux de l’esprit ; si la pousse de l’amour n’a pas germé, alors vous n’avez pas reconnu le Guru. Reconnaissez-le afin que la pousse de l’amour commence à croître rapidement parce qu’il y a de l’amour en vous mais vous ne lui avez pas permis de s’éveiller. Il n'avait pas le droit de se réveiller parce que la haine, le vent extérieur et les tempêtes l'emportaient. Vous en êtes devenu une partie et vous avez supprimé cet amour. Dès que vous avez enlevé l'obscurité, enlevé la colère, enlevé la tromperie, la pousse de l'amour s'est épanouie et votre visage s'est épanoui avec un sourire, un parfum a commencé à émaner de votre corps, votre corps a commencé à devenir parfumé, un parfum a commencé à venir dans vos yeux, Surur est né, un battement de cœur de vie est né et je me suis préparé à le protéger, je me suis sacrifié pour cela, vous vous êtes sacrifié pour cela.
Tous ceux qui sont devenus grands ont retiré ces choses du germe de l'amour et ne sont pas devenus leurs victimes. Si vous sortez, vous ne trouverez que des mensonges, des tromperies, des conspirations et si deux conspirateurs se rencontrent, alors même l'État le plus élevé peut être détruit. Le complot se développe rapidement, les épines se propagent très rapidement, la rose fleurit avec beaucoup de difficulté, il faut lui donner de l'engrais et de l'eau pour que la plante devienne forte. La rose fleurit fort, s'élève haut. Même si vous ne faites rien avec les épines, elles continueront à proliférer et, à cause des épines, les pieds deviendront ensanglantés et septiques. Qu'est-ce que tu sèmes ? Il y a des épines dans votre cœur, il y a de la haine dans votre cœur, parce que vous respirez cette atmosphère. Avez-vous la possibilité de les supprimer ? Si vous le retirez, montez pour la première fois les escaliers à un bon niveau.
Si vous avez donné un peu d'air au feu de cet amour, alors vous avez gravi les escaliers vers la grandeur. Vous avez nourri votre amour, vous en avez fait une plante, vous avez atteint les sommets de la grandeur, vous avez sacrifié votre amour pour quelqu'un, vous avez atteint les sommets, vous vous êtes consacré, c'est l'excellence de la vie. Vous devriez obtenir une telle supériorité car tant que vous avez de la haine et de la colère en vous, vous êtes la pire personne. Si vous faites partie des conspirateurs, alors il n’y a pas de personnalité pire que vous. Si vous avez de l’amour en vous et que la plante de l’amour fleurit, si vous avez arrosé quelqu’un avec amour, alors vous êtes le meilleur. La fleur de rose grandit en l'arrosant avec du sang. Vous verrez que du sang est donné plusieurs fois à la plante de rose, grâce à quoi des fleurs pesant chacune un kilo fleurissent.
L'amour peut grandir à travers le sang. La vie peut s'épanouir grâce à l'émission. Là où l’amour fleurissait, toutes les épines s’arrêtaient là. Et j'ai trouvé une joie dans la vie, un plaisir dans la vie, une plénitude dans la vie, une supériorité dans la vie. Si vous comprenez, alors vous êtes devenu Haridas au vrai sens du terme, vous êtes devenu Shankaracharya au vrai sens du terme, vous êtes devenu un grand homme au vrai sens du terme. L'histoire ne se souviendra que de la manière dont vous êtes parvenu à écrire votre nom dans l'histoire, que vous l'écriviez au nom de Changez Khan, que vous l'écriviez au nom d'Aurangzeb, que vous l'écriviez au nom d'Akbar ou que vous l'écriviez au nom de Shankaracharya. , de quelle manière vous écrivez, c'est entre vos mains. Ce que vous devenez est entre vos mains. Ce que vous avez donné au Guru tout au long de la journée est entre vos mains - que vous ayez souri ou donné de la haine, donné de la conspiration ou de l'amour, que vous soyez resté comme une tempête et que vous l'ayez sauvé ou que vous soyez prêt à le tuer.
Ce que vous avez donné, ce sont vos propres mathématiques. Je vous bénis pour que la pousse de l'amour germe dans votre cœur, vous puissiez devenir le bouclier de quelqu'un, vous enlevez la haine, la conspiration, la peur, la terreur qui ont été remplies dans votre esprit par les autres et vous devenez intrépide. Si vous n’avez pas peur, alors vous êtes vivant et éveillé. Si vous avez peur, alors vous êtes inférieur et parti. Lorsque nous serons libérés de la peur, l’amour se répandra. De cette façon, en devenant intrépide et intrépide, vous pouvez développer la rose et l'amour en vous et vous pouvez vous sacrifier et garder la lampe de la connaissance, une fleur de rose, vivante, éveillée et consciente, afin que son parfum se répande tout autour de Can. répandu partout. Que cela soit l'action de votre vie, je vous bénis du fond du cœur et vous souhaite bonne chance.
Sadhgurudev Swami Nikhileswarananda Paramahansa
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