En raison de la malédiction du Sage Mandavya, il a dû naître à Shudrayoni. Il est né du ventre de la servante de Maharaj Vichitravirya. En ce sens, il était en quelque sorte le véritable frère de Dhritarashtra et Pandu. C'était un homme très intelligent, éthique, religieux, érudit, vertueux et dévot de Dieu. En raison de ces qualités, tout le monde le respectait grandement. C'était un communiste très audacieux. Duryodhana a commencé à braire comme un âne peu après sa naissance et de nombreux incidents peu propices ont eu lieu au moment de sa naissance. Voyant tout cela, lui et les brahmanes ont dit au roi Dhritarashtra que votre fils serait le destructeur du clan, il est donc préférable de l'abandonner. Vous devrez souffrir s'il prend vie. Selon les Écritures, il faut sacrifier un être humain pour le clan, un clan pour le village, un village pour le pays et la terre entière pour le bien de l'âme. Mais Dhritarashtra n'a pas écouté Vidur par cupidité. En conséquence, il a dû souffrir toute sa vie à cause de Duryodhana et a dû voir la destruction de son clan de son vivant. Ne pas prêter attention aux paroles bénéfiques des Mahatmas conduit à la souffrance.
Lorsque Duryodhana a commencé à torturer les Pandavas, ils ont naturellement sympathisé avec les Pandavas, parce que premièrement ils étaient orphelins de père et deuxièmement, ils étaient des âmes religieuses. Il les protégeait et les aidait directement et secrètement. Les gens religieux doivent avoir de la sympathie envers la religion et Vidur était l'incarnation de la religion. Ils savaient que peu importe le nombre de problèmes qui arrivaient aux Pandavas, ils finiraient par être victorieux.
'Yato Dharmastato Jayah' Il savait également que les Pandavas vivaient tous longtemps et que personne ne pouvait donc les tuer. Par conséquent, lorsque Duryodhana a empoisonné Bhimsen de manière ludique et l'a fait se noyer dans le Gange et qu'il n'est pas rentré chez lui, la mère Kunti s'est inquiétée et a craint que Duryodhana ne lui fasse du mal, alors elle est allée lui expliquer qu'à ce moment-là, elle devait garder le silence. il vaut mieux le prendre.
Exprimer sa peur envers Duryodhana n’est pas sans danger. Cela l'irritera davantage, ce qui pourrait également susciter des objections auprès de vos autres fils. Bhimsen ne peut pas mourir, il reviendra bientôt. Kunti a accepté les conseils de Vidur ji. Ce qu’il a dit s’est avéré absolument vrai. Bhimsen est revenu vivant après quelques jours.
Vidur avait également expliqué aux Pandavas l'astuce pour échapper à Laksha Bhavan indemne. En plus d’être moraliste, il connaissait également de nombreuses langues. Au moment où les Pandavas allaient s'exiler, ils informèrent en même temps Yudhishthir en langue Mlechch de la calamité qui allait leur arriver et expliquèrent également la solution pour l'éviter. De plus, il avait déjà demandé à un creuseur de tunnel de creuser un tunnel pour échapper à Laksha Bhavan. Il a secrètement tracé un chemin souterrain pour atteindre la forêt. Après avoir mis le feu à Laksha Bhawan, Pandavas et Mère Kunti sont sortis sains et saufs par le même chemin. Vidur ji avait déjà gardé un bateau prêt avec un marin pour qu'ils traversent le Gange, avec cela ils traversèrent le Gange. De cette façon, Vidur ji a sauvé la vie des Pandavas grâce à sa sagesse et sa politique et n'en a même pas informé Duryodhana, etc. Ils pensaient que les Pandavas et leur mère avaient été brûlés vifs à Laksha Bhavan. Seule la force physique ou la force armée ne fonctionne pas partout. La puissance morale est également nécessaire pour se défendre.
Tout comme Vidur ji avait de la sympathie et de l'amour pour les Pandavas, il avait de même de l'affection et de l'intimité pour son frère aîné le roi Dhritarashtra et son fils. Il veillait toujours à leur bien-être et leur donnait toujours de bons conseils. Hitam Manohari Ca Durlabham Vachh : Selon ce principe, même si ses paroles étaient vraies et bénéfiques, Duryodhanaadi les trouvait amères. C'est pourquoi Duryodhana et ses compagnons étaient toujours mécontents de lui. Mais quel que soit leur malheur, il leur souhaitait toujours bonne chance et faisait des efforts continus pour les détourner du mauvais chemin. Même si Dhritarashtra, étant sous l'influence de son mauvais fils, n'était pas capable de suivre ses ordres tout le temps et souffrait donc beaucoup, il avait néanmoins une grande confiance en lui. Il le considérait comme intelligent, prévoyant et soucieux de ses meilleurs intérêts et n'effectuait souvent aucun travail sans prendre conseil auprès de lui. Lorsqu'il traitait avec les Pandavas, il avait particulièrement l'habitude de lui demander conseil, il savait que ses conseils concernant les Pandavas seraient sans parti pris.
Vidur ji, en plus d'être une personne bien informée et philosophique, était également un grand dévot de Dieu. Il avait un amour inconditionnel pour les pieds du Seigneur Shri Krishna. Le Seigneur Shri Krishna le respectait également beaucoup.
Après la victoire dans la guerre du Mahabharata et le couronnement de Yudhishtra, Vidur ji décida d'aller dans la forêt et commença à vivre dans la solitude dans la forêt déserte après le jeûne. Parfois, les gens recevaient son darshan pendant Shunya Vrat. Après quelques jours, lorsque Maharaj Yudhishthir et toute sa famille sont venus rencontrer son oncle maternel et sa mère Kunti et n'y ont pas vu Vidur ji, il a commencé à interroger le roi Dhritarashtra à son sujet, en même temps il a vu Vidur ji au loin. Il avait les cheveux emmêlés sur la tête et portait une tenue Digambara. Des veines étaient visibles sur son corps poussiéreux et faible. La saleté s'était accumulée. Ils revenaient après avoir regardé vers l'ashram. Yudhishthir a couru après lui pour le rencontrer et a commencé à l'appeler fort en disant son nom. Après avoir atteint la forêt dense, Vidur ji se tenait debout, s'appuyant sur un arbre.
Le roi Yudhishthir a vu que le corps de Vidur ji était réduit à un simple squelette. Ils ont été identifiés avec beaucoup de difficulté. Yudhishthir est allé devant lui et l'a vénéré, Vidur ji est devenu samadhi (samadhi) et a commencé à regarder Yudhishthir avec un regard objectif, après quoi il est entré dans le corps de Yudhishthir avec le pouvoir du yoga. Son corps est devenu sans vie et est resté debout, soutenu par l'arbre. De cette façon, Mahatma Vidur, l'incarnation de Sakshat Dharma, après avoir vécu une vie juste, a finalement fusionné avec Dharmamurti Maharaj Yudhishthir.
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