Pourquoi Ved Vyas a-t-il qualifié l'homme de mort ? Est-ce que respirer ou ne pas respirer rend une personne vivante ou morte ? En réalité, le mort est celui qui n’a pas de courage, n’a pas de courage, n’a pas de capacité et n’a pas la capacité de faire face aux crises. De telles personnes sont mortes. L'homme est là, il est vivant, mais même après cela, il est comme mort, car il y a en lui une matité, il n'y a pas d'innovation en lui, il n'y a pas de nouveauté, il n'y a pas de conscience, il n'y a pas d'illumination et s'il y a pas de crise dans la vie, s'il n'y a pas d'obstacles, d'obstacles, de difficultés, alors la vie humaine ne peut pas exister. La vie humaine est appelée de sorte que les problèmes et les difficultés surviennent à chaque étape et que nous les surmontons. Seul un être humain capable de faire cela peut rester en vie.
Et la science admet que seuls ceux qui ont lutté, la personne, l’animal ou l’être vivant en difficulté, ont survécu. Ceux qui ont perdu leur capacité à se battre et à affronter les problèmes sont morts. Il y a quelque temps, vous avez dû entendre beaucoup de bruit selon lequel il y avait des dinosaures, qui étaient les créatures les plus longues et les plus larges du monde. Il y a des milliers d’années, les dinosaures ont finalement disparu et aucun d’entre eux n’existait, aucun dinosaure n’a survécu. Pourquoi n'était-il pas là ? Quelle était la raison pour laquelle une créature si grande et si grande n'était pas vivante et l'être humain était vivant ? Pourquoi n'a-t-il pas survécu ?
Et il faut savoir que la grenouille existait il y a trois mille ans et qu’elle est toujours vivante. Il n’existe parmi nous que deux créatures les plus anciennes depuis des milliers d’années : un cafard et une grenouille. Toutes les autres castes furent progressivement détruites, modifiées ou transformées. Mais il n'y a eu aucun changement chez eux et même aujourd'hui, ils sont tous deux les mêmes qu'il y a trente mille ans. Trente mille ans, c'est un âge très long et ils vivent depuis trente mille ans. Pourquoi en est-il ainsi ?
C’est parce qu’ils ont la capacité de survivre dans toutes les situations. Vous avez dû voir que pendant la saison des pluies, les grenouilles nagent dans l'eau et font du bruit, et quand la pluie cesse, la grenouille entre dans une pierre creuse et une couche vient dessus, que ce soit une couche d'air ou une couche de sable. . Si vous restez également assis dehors pendant quatre heures, une couche de sable apparaîtra sur vous et si vous sortez à Chandni Chowk en portant une kurta blanche, alors une couche de fumée et de sable apparaîtra sur vous et la kurta deviendra noire et si vous marchez pendant quatre jours, puis il y aura une couche de saleté sur vous et si vous ne vous baignez pas pendant dix jours, il y aura tellement de saleté sur votre corps que vous devrez appliquer du savon quatre fois. Ce n’est pas vous-même qui avez mis cette saleté sur vous, mais la saleté s’est également répandue sur vos vêtements. Les grenouilles restent dans cette pierre pendant six mois et ne reçoivent pas d’oxygène de l’extérieur. Même après cela, ils survivent. Ainsi, l’organisme qui peut vivre sans oxygène pendant six mois ne peut pas mourir, car il a la capacité de se battre, il a un pouvoir, il a une force. Il se rend compte qu’il y a un combat dans la vie, qu’il y a des difficultés et qu’il a la capacité et la force de survivre malgré les difficultés. C'est pourquoi la grenouille est vivante, c'est pourquoi la blatte est vivante, c'est pourquoi le chameau est vivant, c'est pourquoi il peut survivre sans eau pendant trente jours, vous et moi ne pouvons pas survivre, il peut survivre trente jours sans eau, dans le désert, dans le désert ce n'est qu'un Voici un petit exemple. Vous devez comprendre que seule reste en vie la personne qui a la pleine capacité de lutter et que celui qui lutte est celui qui fait face à des problèmes.
Nous avons entendu dire que nos sages ont vécu deux cents, trois cents ans et si vous êtes à ce niveau spirituel alors vous pouvez voir que les sages et les yogis qui ont vécu cinq cents ans, mille ans sont toujours en vie et ont vécu si longtemps et nous seulement Peut vivre soixante ou soixante-dix ans. Pourquoi mourons-nous à soixante ans ? Ils meurent à soixante-dix ans, c'est très difficile à compter et on ne voit que deux ou quatre personnes de quatre-vingts ans dans une même ville. Lorsqu'une personne atteint l'âge de 100 ans, le gouvernement indien le félicite et lui donne du Tilak.
Aujourd'hui, une personne n'est même pas capable d'atteindre l'âge de cent ans, elle s'effondre parce qu'il n'y a pas de lutte devant elle et s'il n'y a pas de lutte alors la vie de la personne devient monotone et là où il y a de la monotonie, il y a la mort. Vous vous réveillez le matin, prenez un bain, portez un pantalon, une kurta, prenez votre petit-déjeuner, prenez un tiffin à la main et allez au bureau, puis revenez du bureau, votre style de vie se répète. Est-ce qu'un problème est survenu dans votre vie, une certaine tension, une certaine incertitude quant à ce qui se passerait demain ou ce qui se passerait après une heure, est-ce que quelqu'un a pris une épée et vous l'a mise sur la tête ? Personne n’est là avec une arme à feu, vous continuez simplement à l’éviter. C'est votre devoir de survivre. Cela ne signifie pas que vous devez vous tenir devant le pistolet parce que Guruji vous a dit de vous battre. Mais si quelqu’un se tient devant vous, vous devriez avoir la capacité de le pousser et de vous tenir debout sur sa poitrine. Vous devriez avoir tellement de force et cette force peut venir quand vous avez confiance en vous, si vous n'avez pas confiance en vous, vous ne pouvez pas réussir dans la vie et dès qu'une balle est tirée, vous mourrez et si vous avez vous-même - la confiance, alors vous pourrez vous lever et vous battre. Vous pourrez y réussir.
Une personne ne devient pas puissante par sa force. Gandhi Ji n'était pas si puissant physiquement mais il était beaucoup plus fort que vous et moi, il s'est battu contre les Britanniques, s'est battu avec des millions de personnes et ses paroles avaient tellement de pouvoir que des milliers de personnes ont été crucifié, il est allé à la potence, il s'est fait tirer dessus. À cause de vos paroles, pas même une seule personne ne se fera tirer dessus, à cause de vos paroles, même pas une seule personne ne se battra. Grâce à vos paroles, pas même une seule personne ne quittera l'université pour aller dans la rue. Grâce à vos paroles, pas même une seule personne ne quittera sa famille et n'ira en prison. Quelle était la différence entre vous et cet homme ? Il s’agit d’un incident récent qui s’est produit il y a cinquante ou soixante ans. La différence est que vous n’avez pas confiance en vous. Cette personne avait la confiance en elle que je quitterai après avoir fait cela et vous n'avez pas la confiance en elle, alors vous vous demandez si cela arrivera ou non. Vous dites simplement, essayons, c'est là que commence votre peur, quand la peur commence, la mort est associée à cette peur parce que mort et peur sont le même mot.
Vous avez vu les soldats. Ce que font les militaires, c'est que les officiers les appellent mille fois par jour. "Celui qui a peur meurt" est leur seule prière, c'est aussi leur louange, personne ne dit "Om Namah Shivay", la première chose qu'ils disent dès qu'ils se réveillent le matin est que quiconque a peur meurt. Et même quand ils dorment, ils disent la même chose : celui qui a peur meurt. Ils appellent un soldat mille fois dans la journée, ils se rencontrent, quand ils parlent ils ne disent pas Namaste, ils disent que celui qui a peur est mort. L'autre dit aussi la même chose. Si vous allez sur le terrain de l'armée, rien d'autre n'est écrit sur les murs comme Shri Krishna ou Ram ji ki Jai. Seule cette ligne y est écrite. Quelle est cette chose? Pourquoi font-ils cela? Essayer d'éliminer la peur. Il fait tellement d'efforts qu'il avance sans crainte au milieu de ces grenades et de ces bombes ; il peut mourir, il peut aussi rester en vie. Mais il y a plus de chances de survie car ils développent un courage, un courage, une capacité qui leur permettra d'être vu. À une extrémité de la vie, il y a la naissance, à l’autre extrémité, il y a la mort, nous sommes entre les deux : si nous mourons, nous mourrons et si nous restons en vie, nous resterons en vie.
Krishna avait également dit la même chose à Arjun dans Geeta qu'Arjun ! Vous êtes très lâche, vous êtes très lâche parce que vous avez créé cela en vous. Vous avez peur, vous n’avez pas de force ni de courage, vous n’en avez pas la capacité, vous n’avez pas de courage et je dis que vous devriez parvenir à la mort, vous devriez d’abord mourir. Même si vous mourez, vous irez au paradis, je répète ce que Krishna a dit, y a-t-il le paradis ou l'enfer, y a-t-il des Apsarais ou pas, je n'aborde pas ce sujet. Pour faire comprendre à Arjun, Shri Krishna a dit : " Si vous restez en vie, vous remporterez la victoire, les gens vous applaudiront et des milliers de générations à venir se souviendront de vous. Dans les deux situations, il n'y a que du gain pour vous, il n'y a pas de perte. " . Même si vous gagnez, il y a du profit, même si vous mourez, il y a du profit.
Arjun s'est préparé pour la guerre, a pris un arc et des flèches à la main et après avoir tiré la flèche, il a vaincu tous ceux qui se tenaient devant lui et a remporté la victoire. Même son fils est mort, Abhimanyu est mort pendant la guerre, Dronacharya est mort, son gourou Bhishma est également mort, mais tous les Pandavas Arjun, Bhima, Nakul, Sahadev, Yudhishthir et Shri Krishna sont restés en vie. . Ce qui était spécial, c'est qu'il n'est pas mort et que Duryodhana et Dushasan sont morts. Ce qui s'est passé? La guerre était menée à parts égales entre les deux, il y avait égalité entre les deux, tous deux avaient le même professeur. Dronacharya était le gourou des Pandavas et aussi le gourou des Kauravas. Dronacharya a transmis l'éducation aux Kauravas ainsi qu'aux Pandavas. Mais les Kauravas avaient peur de perdre, il ne fait aucun doute qu'ils perdraient parce que Krishna était assis là et les Pandavas avaient pleinement confiance qu'ils ne pouvaient pas perdre parce que Krishna était à leurs côtés. Où allons-nous perdre ? Il n’est pas question de perdre.
C'était un état entre la peur et l'intrépidité et seule peut survivre celle qui peut lutter, qui a la capacité de lutter, qui invite la lutte dans sa vie, qui invite à la lutte, qui affronte la lutte devant elle. Il crée puis lutte. , ce n'est que lorsqu'il réussit qu'il éprouve la joie, un bonheur infini. Lorsque vous défendez une affaire devant le tribunal, chaque fois que vous avez peur de gagner ou de perdre, peut-être que votre avocat s'est mêlé à quelqu'un d'autre, vous ne savez pas ce qui se passe et il n'y a rien dans votre esprit à part le stress et la tension. . Mais lorsque vous gagnez, le bonheur et le sourire sur votre visage sont si brillants que même le verre se brise. Que s'est-il passé ce jour-là et que s'est-il passé aujourd'hui ? Avant, vous aviez peur, mais lorsque vous avez gagné, vous vous êtes libéré de la peur. Par conséquent, si nous voulons réussir dans la vie, nous devrons nous battre avec foi et détermination.
Lorsqu'un Sanyasi s'initie, c'est un Sanyasi, et non un chef de famille, qui s'initie sans crainte. Chacun de nous est moine. Aucun de vous n'est chef de famille parce que votre femme n'est pas à vous, votre fils n'est pas à vous, votre mari n'est pas à vous, vos proches ne vous appartiennent pas, la maison et les biens ne vous appartiennent pas. Si c'était le vôtre, alors dans votre histoire de soixante-dix ans, je n'ai jamais vu que lorsque le mari est mort, la femme est également morte avec lui, la maison a également été incendiée, les pièces de monnaie ont également été mises dans le feu à l'intérieur. Je n’ai rien vu de tel, peut-être que vous aussi n’en avez pas vu ou entendu parler. Par conséquent, un chef de famille est aussi un Sanyasi et un Sanyasi est également un chef de famille et un chef de famille n'est pas non plus un Sanyasi et un Sanyasi n'est pas non plus un Sanyasi. Les deux sont brûlés au même endroit, avec le même type de bois et doivent être transportés au même endroit ou enterrés dans une tombe, ou flottés dans une rivière ou brûlés dans du bois.
Le grand ascète Brahmane Jajali suivait depuis longtemps la religion Vanaprastashram avec dévotion et régularité. Maintenant, il restait immobile après avoir bu seulement de l'air et faisait une pénitence sévère. Le voyant immobile, les oiseaux, le prenant pour un arbre, firent des nids dans ses cheveux et y pondirent leurs œufs. Le gentil Maharshi resta debout en silence. Les œufs des oiseaux ont grandi et se sont brisés, des bébés en sont sortis, ces bébés ont également grandi et ont commencé à voler. Lorsque les oisillons sont devenus pleinement capables de voler et qu'après avoir volé une fois, ils ne sont pas retournés à leur nid pendant un mois entier, alors Jajali a été ému, il a lui-même commencé à s'interroger sur sa pénitence et a commencé à se considérer parfait. Au même moment, une voix venant du ciel dit : « Jajali ! Ne soyez pas fier. Vous n'êtes pas aussi religieux que Tuladhar Vaishya vivant à Kashi.
Jajli fut surpris en entendant la radio. Ils sont partis à ce moment précis. Après avoir atteint Kashi, il a vu que Tuladhar était un commerçant ordinaire et qu'assis dans son magasin, il pesait et proposait des offres aux clients. Mais Jajali fut encore plus surpris lorsque Tuladhar se leva et le salua sans rien demander, décrivant sa pénitence et racontant également sa fierté et la voix du ciel.
Jajali a demandé : « Vous êtes un homme ordinaire, comment avez-vous acquis ce genre de connaissances ? Tuladhar dit humblement : « Brahmane ! Je suis attentivement mon varnochita dharma. Je ne vends ni alcool ni aucune autre substance condamnée. Je ne trompe jamais mes clients lors du pesage. Que le client soit âgé ou enfant, qu'il connaisse le prix ou non, je lui offre le bon produit au juste prix.
Aucun autre contaminant n'est ajouté à aucune substance. Je ne profite pas indûment du client en profitant de ses difficultés. C'est mon devoir de servir le client, je m'en souviens toujours. Je ne traite que pour le bénéfice et le bien-être des clients, c'est ma religion. » Tuladhar a ajouté : « Je reste à l'écart de l'attachement, de la haine et de la cupidité. Je donne autant que je peux et je sers les invités. Je n'aime que le travail sans violence. Ayant renoncé aux désirs, je regarde tous les êtres vivants avec une vision égale et j'essaie d'en faire profiter tout le monde.
À la demande de Jajali, le Mahatma Tuladhar lui prêcha la religion en détail. Il leur a expliqué qu'un feu sacrificiel impliquant de la violence entraînerait un désastre. Quoi qu’il en soit, il y a une possibilité de nombreuses erreurs dans de tels yagyas et même une petite erreur peut donner des résultats défavorables. Une personne qui cause de la souffrance aux êtres vivants ne pourra jamais atteindre le bonheur et la prospérité dans l’autre monde. "La non-violence est la meilleure religion." Les oiseaux nés dans les cheveux de Jajali venaient à Jajali lorsqu'ils étaient appelés. Il approuva également la religion racontée par Tuladhar. La fierté de Jajali a été détruite par les conseils de Tuladhar.
Il n'y a aucune force dans ce corps et il n'y a rien dans cette vie sauf la peur, il y a la peur dans votre esprit dès le début et là où il y a la peur, il y a la mort parce que la peur et la mort sont la même chose et pourquoi nous souvenons-nous de Krishna. aussi? ? Et pourquoi ne se souvient-on pas des gens comme Madanlal qui sont nés avec Krishna ? Tant de Kauravas sont nés, il y aura des Kauravas parmi vous, il y aura des Pandavas parce que vous aussi êtes nés égaux, soit vous serez dans l'armée des Kauravas, soit dans l'armée des Pandavas. Mais personne ne se souvient de votre nom ou de ce qu'il était en Dwapar, mais se souvient du nom de Krishna. Parce qu'il n'a rien fait d'autre que lutter du début à la fin de sa vie. Il n'a pas connu le bonheur tout au long de sa vie. Il n’a jamais rien vu de tel que le bonheur. Dès sa naissance, Kansa a essayé de le tuer, quand il avait deux mois, Putana est venu et a essayé de le tuer, quand il a grandi un peu, Bakasura est venu, puis Kansa a envoyé un autre démon, puis a essayé de le tuer dans certains d'une autre manière. Kaliya Naag est venu et a essayé de le tuer. Quel bonheur Krishna a-t-il eu du début à la fin de sa vie ? Il n'a pas eu le bonheur même pour un seul jour ou même pour une minute. Mais où as-tu perdu dans la vie, où as-tu été vaincu ? Je n’ai pas perdu une seule fois, je suis sorti victorieux et j’ai affronté toutes ces luttes. C’est pourquoi on se souvient de Krishna, c’est pourquoi on ne se souvient pas de Madanlal, c’est pourquoi on ne se souvient pas d’Hemraj.
S'il vous plaît, dites-moi où Ram a vu le bonheur. Si vous avez vu le bonheur ne serait-ce qu'un jour, alors dites-moi. Bien qu'il soit le fils d'un roi, il a erré dans les jungles avec sa femme, mais n'a pas pu accomplir les derniers rites de son père, a dû faire face à la conspiration de Kaikeyi, Kaikeyi a conspiré pour que Bharat s'empare du trône d'une manière ou d'une autre. Mais asseyez-vous et ces conspirations se déroulaient également à cette époque, elles se poursuivent encore aujourd'hui et Ram n'a rien vu d'autre que la lutte, c'est pourquoi on se souvient de Ram aujourd'hui. S'il n'y a pas de lutte dans notre vie alors nous sommes pleins de mort, il n'y a pas de différence entre nous et une personne morte, c'est pourquoi nous sommes des morts et la surprise est qu'il y a des morts et qu'ils respirent et voient de telles personnes. Il est surprenant que ce soient des morts qui respirent et marchent.
Il y avait un petit chasseur dans le village qui ne savait pas se servir d'un fusil spécial. Un jour, le fils a dit que tu étais un grand chasseur, il a dit - Hé chasseur ! J'ai tiré un coup et tué cinq lions d'un seul coup. Si quelqu’un veut apprendre à chasser le lion, qu’il apprenne de moi. Le fils pensait donc qu'il était le fils d'un chasseur très courageux. Une fois, ils atteignirent tous les deux la rive de l’étang et erraient partout. Un aigle volait au-dessus, un corbeau volait. Le fils dit : « Si tu as tué le tigre, peux-tu aussi tuer ce corbeau avec une balle de fusil ? Père a dit : C'est un travail de deux minutes. Il a tiré avec le pistolet et le corbeau s'est envolé. Le fils dit : – Le corbeau n’est pas mort. Le père a dit : « C'est la particularité qu'il ne soit pas mort même après avoir été abattu. Vous voyez, il a été touché, mais il a quand même continué à voler. C’est du mantra-tantra, vous ne pourrez pas comprendre. C'est une sadhana.
C'était un faux procédé pour tromper son fils. C'était un processus pour lui faire peur. Il y avait un processus pour l'induire davantage en erreur. Non seulement il s'est trompé, mais il a également induit son fils en erreur et c'est ce que nous faisons dans la vie, nous nous induisons en erreur et induisons les autres en erreur aussi. A part ça, tu ne fais rien, tu ne peux rien faire. Cette compréhension ne peut même pas atteindre l’âme. Cette compréhension n’est pas une compréhension de votre personnalité entière, elle n’est pas spirituelle. C'est pourquoi, à première vue, cela semblera compréhensible et tant que vous serez assis ici à écouter, vous aurez l'impression de l'avoir complètement compris. Ensuite, vous vous éloignerez d’ici et vous commencerez à perdre la compréhension. Car tout ce qui a été compris, à moins qu'il ne s'intègre dans votre sang, votre chair et votre moelle, cela disparaîtra comme la peinture appliquée d'en haut.
Alors, quoi que vous ayez compris, toutes vos anciennes compréhensions y sont enfouies. Dès que vous vous éloignerez d’ici, toute cette compréhension intérieure commencera à entrer en conflit avec cette nouvelle compréhension. Elle va essayer de le casser, de l'enlever. Les vieilles pensées empêcheront cette nouvelle pensée d’entrer à l’intérieur, créeront le chaos et soulèveront des milliers de doutes et de doutes et si vous vous perdez dans ces doutes et doutes, alors l’aperçu de compréhension que vous aviez obtenu sera détruit. Il n’y a qu’une seule solution : tout ce qui a été compris par l’intellect doit être transformé en énergie de vie et nous devons créer un rapport avec elle. Même si nous l’acceptons, cela ne doit pas rester qu’une simple pensée, mais au fond, cela doit devenir une conduite et notre moi intérieur commence également à se façonner par elle. Ce n'est qu'alors qu'elle montera lentement, qu'elle descendra dans les profondeurs et que la simple vérité ne pourra alors plus être brisée par vos vieilles pensées. Ensuite, ils ne pourront pas l'enlever, mais à cause de sa présence, les vieilles pensées disparaîtront progressivement d'elles-mêmes et disparaîtront.
Une personne a perdu sa bague en diamant dans sa maison, a beaucoup cherché mais n'a pas pu la trouver, alors il a dit cela à son ami, l'ami est venu à la maison, il a vu qu'il y avait beaucoup de rats dans la maison, progressivement tous les les rats étaient entourés en cercle, rassemblés, une souris restait assise à l'écart de toutes les souris, le propriétaire de la maison surveillait tout cela, l'ami a dit que votre bague en diamant était dans le ventre de cette souris assise séparément. Le propriétaire a demandé à l'ami comment il savait, l'ami a répondu que celui qui devient riche reste isolé de ses proches et de la société car il a de l'importance pour l'argent et pour lui, à part l'argent, il n'y a rien d'autre de la famille ou société, il n’y a aucune inquiétude.
Les gens recherchent de gros postes. Parce qu'une position importante est comme un sommet. Tout comme une pyramide, elle devient très large en bas et se rétrécit en haut. Si vous êtes parmi cette foule, vous n’êtes pas seul ! C’est pourquoi tout le monde essaie d’atteindre le sommet de la pyramide. Là où il sera complètement seul, tout le monde sera sur ses épaules et personne ne sera sur ses épaules. Si vous regardez très profondément dans la recherche d'une position, alors l'ego cherche, comment puis-je devenir seul, comment puis-je ne dépendre de personne, tout le monde dépend de moi. Si je ne dépends de personne, alors seulement je pourrai dire : je suis unique, unique et surtout et personne d'autre n'est au-dessus de moi.
Cela s'est également produit dans la vie du Seigneur Bouddha, il est arrivé un moment où il est devenu illimité et les disciples du Seigneur Bouddha adorent toujours l'arbre où il a atteint la bouddhéité, l'arbre sous lequel il est devenu illimité est appelé l'arbre Bodh. . Lorsque Gautam Bouddha méditait sous un arbre en renonçant à l'eau et à la nourriture, il accomplissait une pénitence incurable, à cause de laquelle son corps devenait faible, mais il restait plongé dans la méditation. Son corps devenait pâle à cause de la faim et de la soif. Voyant son état, un jour, une femme nommée Sujata lui apporta du Kheer et demanda à Gautam Bouddha de prendre du Kheer. La femme demanda à Bouddha de manger du Kheer, il Si tu deviens faible, tu iras. au monde suprême, mais vous ne pourrez pas atteindre la connaissance. Mais Bouddha restait en train de méditer, au même moment un Banjara passait en chantant une chanson. Le sens de la chanson était : Ne serrez pas trop les cordes de la veena au point qu'elles se cassent et ne les laissez pas si lâches que le son ne retentisse pas. Cette voix, cette chanson ont piqué Bouddha.
Une chanson a changé le processus de pensée de Siddhartha Gautam selon lequel la connaissance de Dieu ne peut être atteinte par des chants douloureux et une pénitence, et il a de nouveau mangé ce pudding et a dit que tout en vivant dans le monde, il est préférable de faire pénitence par la voie du milieu, non. la chaîne de vie se brisera et si la chaîne se brise, alors il n'y aura pas d'existence de corps comme la veena, la veena n'existe que tant que la chaîne demeure. La vérité de la vie est que la corde de votre veine doit être tendue correctement, ni plus ni moins, même si elle est moins, il n'y aura aucun mal car alors il n'y aura aucun son, aucun ton ne viendra et si vous la serrez trop alors on a peur que la corde se casse. . Par conséquent, est sage celui qui comprend avant l’heure. Ne vous comportez pas comme cette branche et quand un saint vous dit que vous êtes brisé, alors pensez à ses paroles. Et quand un Bouddha vous dit que vous êtes déjà mort, ne vous précipitez pas pour le nier, car vous respirez encore. Il n’y a pas de lien essentiel entre la vie et la respiration. La respiration peut continuer.
Vous l'avez compris plusieurs fois, je ne sais pas combien de fois vous vous êtes approché de la vérité et avez fait demi-tour, et vous ne savez pas non plus combien de fois vous avez juste frappé à la porte, pour constater que vous avez avancé et le mur est à portée de main. L’erreur que nous commettons est de ne pas traduire immédiatement ce que nous comprenons dans nos vies. Si quelqu’un vous maltraite, vous vous mettez immédiatement en colère et si quelqu’un vous fait comprendre, vous ne pouvez pas méditer immédiatement. Si nous voulons faire quelque chose de mal, nous le faisons immédiatement, si nous voulons faire quelque chose de bien, nous y réfléchissons. Ce sont deux illusions très profondes de l’esprit, car tout ce qui doit être fait, cela doit être fait immédiatement, peu importe que vous soyez en colère ou en train de méditer. Nous voulons faire le mal, alors nous le faisons immédiatement, sans nous arrêter un instant car si nous nous arrêtons, nous ne pourrons pas le faire plus tard.
L’esprit humain est toujours entouré de résolutions et d’options, c’est pourquoi chaque fois que nous commençons un travail, il y a beaucoup d’enthousiasme dans notre cœur quant à son résultat. Lorsque nous nous engageons dans une pratique spirituelle. Nous avons donc beaucoup d’enthousiasme et de confiance au début. Mais lorsque la sadhana entre progressivement dans son stade intermédiaire, alors notre esprit devient impatient et nous réfléchissons aux raisons pour lesquelles nous n'obtenons pas de succès, quelles sont les lacunes, nous comprenons que maintenant, dans cette sadhana, nous n'obtiendrons pas de succès.
La raison principale en est l'inconstance de l'esprit et lorsque l'esprit est inconstant et qu'il n'y a pas d'objectif défini devant lui et que son esprit n'a pas de notion définie, alors il commence à errer ici et là et l'esprit n'est pas déterminé. sur le chemin de la pratique spirituelle. En réalité, un esprit faible, faible et instable conduit toujours à l’échec dans le domaine de la pratique spirituelle. Chaque être humain essaie d’orienter son esprit et ses pensées vers de bonnes œuvres. Mais à cause de la paresse et de l’égoïsme, l’homme ignore les appels de son esprit et de son âme et oublie ses sentiments et ses devoirs. Tous les pouvoirs d’une personne qui a peur du point de vue de son esprit s’affaiblissent. L’esprit doit être rendu puissant, cultivé et sensible. Plus l’esprit est beau, meilleure sera la vie. L'excellence dans la vie ne vient qu'en concentrant l'esprit sur des œuvres nobles.
Un prêtre qui accomplissait très bien la puja avait une grande foi en Dieu. Il sentait que si Dieu le voulait, beaucoup de choses pouvaient arriver et que sa vie pouvait aussi être bénie. Mais rien de tel ne semblait se produire parce que les problèmes dans sa vie ne diminuaient pas mais augmentaient. Il était confronté à de nombreux problèmes dans la vie. Il y avait beaucoup de problèmes dans sa maison et la même chose se passait à l'extérieur. Il va au temple et prie Dieu. Mon problème augmente et ne diminue pas. La femme à la maison est également inquiète à ce sujet. Elle dit toujours que combien de temps notre vie continuera ainsi, combien de temps allons-nous continuer à faire face problèmes, comment tout cela va-t-il disparaître, s'il vous plaît, montrez-nous le chemin, combien de temps vais-je continuer à vous dire cela, maintenant je suis très fatigué. Je ne pense pas que la vie sera belle alors qu'un homme vient au temple et écoute le prêtre. Après cela, il vient voir le prêtre et lui dit que je suis aussi venu vers Dieu avec mon problème mais après vous avoir écouté, il semble que je n'arriverai à rien car quand votre Dieu n'écoute pas, alors mes paroles, comment pouvez-vous entendre ?
Vous êtes toujours dans le temple, Dieu vous écoute mais il ne résout pas votre problème, alors que se passera-t-il si je prie, alors le prêtre dit que ce n'est pas le cas, il vous écoute et moi aussi mais le résultat- La perte n'est récupéré qu'après un certain temps. Parce que jusqu'à ce que le bonheur n'arrive pas dans notre vie, nous devrons passer le temps ainsi, nous devrons attendre, nous ne pouvons rien faire jusqu'à ce que Dieu soit content de nous, nous n'obtiendrons les résultats qu'après un certain temps, Seigneur. il faudra prier Dieu, peut-être qu'il sera bientôt heureux avec toi et que ton souhait se réalisera. Maintenant que l'homme comprend la chose, le prêtre a raison, il fait part de ses pensées à Dieu. Après un certain temps, un homme vient voir le prêtre et lui dit qu'on t'a confié une autre tâche, que tu devras aller dans un autre temple en plus de ce temple, afin que ton problème soit également résolu. Le prêtre dit : ne t'inquiète pas. , je ferai tout le travail, je peux voir. Peu à peu, les problèmes de la prêtresse diminuent également. Après un certain temps, vient aussi l'homme qui avait écouté la prêtresse, maintenant ses problèmes diminuent également progressivement. Il croyait que Dieu pouvait résoudre ses problèmes. Par conséquent, vous devez également avoir confiance en votre Guru et en Ishta.
Élevez votre esprit au-dessus de toutes les options de pensées et fixez-le aux pieds du seul Ishta ou Guru, car dans les Écritures, il a été dit que l'importance du Guru était primordiale pour le succès de la Sadhana. Sadguru est la base de tout progrès spirituel et matériel.
Par conséquent, la connaissance de tous les Chakra-Upatyaikas de la nature, Ida Pignala, Sushumna etc. et leur sophistication n'est obtenue que par la grâce du Guru. Le Guru sous forme humaine est en fait une entité semblable à une fenêtre qui donne un aperçu de Dieu sous la forme de Sachchidananda et de la richesse. C'est à travers lui que l'on voit l'étendue de l'infini. Sans Guru, les expériences ne peuvent être complètes. D’une certaine manière, la Sadhana est comme le câblage dans la maison du corps. Seul le Guru fait le travail de l'allumer.
Mais ce qui se passe surtout, c'est que lorsque nous ne parvenons pas à réussir dans une sadhana, nous la quittons et pensons que nous obtiendrons rapidement du succès dans une autre sadhana. En pensant ainsi, nous courons de pilier en poste et développons des tendances sceptiques et athéistes. Le prix augmente. Une telle situation survient parce que nous sommes incapables de vraiment comprendre notre Guru, sommes incapables de reconnaître sa forme et restons piégés dans la toile de l’illusion.
Lorsqu’une telle situation se présente devant nous, nous devons immédiatement abandonner toutes les pratiques spirituelles et nous abandonner aux pieds du seul Guru, car le Guru est à la racine de l’arbre de toutes les pratiques spirituelles. Ce n'est qu'en restant connecté au Guru que l'on reste connecté à la maison, à la famille et au monde. Rompre la relation avec Ishta ou Guru conduit à toutes les mauvaises situations de la vie.
Nous ne pouvons pas exprimer notre Sadgurudev ji à travers des mots, des images ou des images d'autres choses matérielles. Ils ne peuvent même pas être comparés à aucune substance du monde. La comparaison peut également provenir d’un objet religieux similaire. Si, bien que nous soyons en compagnie d’un tel Brahma Swarup Guru, nous sommes entourés de doutes et de confusion dans le domaine de la sadhana, alors personne ne peut être une personne aussi malchanceuse que nous. C’est donc une opportunité pour vous de reconnaître votre Guru et de ne pas laisser perdre une vie aussi dorée.
Expliquant la même chose, Sri Ramakrishna Paramhansa prêchait à ses disciples. Mais ils n'ont pas compris quand le Guru a dit à un disciple, imagine que tu es une mouche, il y a du nectar dans un bol devant toi, tu sais que c'est du nectar, dis-moi, vas-tu sauter dedans ou vas-tu t'asseoir dessus. côté et essayer de le toucher ? La réponse que j'ai eue a été de s'asseoir sur le bord et de lécher, si vous sautez au milieu, votre vie se terminera. Les compagnons apprécièrent les paroles des disciples mais le Guru sourit et dit : "Espèce d'imbécile, comment peux-tu mourir en sautant au milieu de celui dont tu parles de l'immortalité ?" Cela montre clairement que lorsque Brahma lui-même se trouve devant nous sous la forme de Guru. Alors pourquoi continuons-nous à errer confusément après quelques petites réalisations ? Nous devrions nous abandonner complètement aux pieds de ce Guru. Et il n'y a pas d'autre moyen que d'accepter le Guru avec l'esprit de l'âme et du mental parce que - le travail est lent, pourquoi serait-on impatient ? À mesure que cet abandon et cette immersion de chacun de nos désirs dans la volonté du Guru deviennent plus profonds, le La sadhana atteint des dimensions supérieures, mais tout ce processus n’est possible que lentement et avec une concentration complète. Chaque Guru élimine d’abord tous les maux et péchés de ses disciples et les rend dignes. Pour que les connaissances qu’ils nous transmettent ne soient pas gaspillées, nous devons pour cela faire preuve d’une forte détermination et nous laisser absorber par les pieds du Guru et ne pas errer ici et là.
Sa Sainteté le Sadhgurudev
M. Kailash Chandra Shrimali
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , whatsApp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,