Akhanda-Mandalakaram Vyaptam Yena Characharam
Tatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah
Salutations au Guru qui a révélé le pouvoir de l'intemporel, une vérité infinie pour moi et qui transcende l'Univers.
Le roi Janaka a appris un jour que la connaissance suprême pouvait être atteinte en le temps nécessaire pour monter à cheval. Il devint désireux d'atteindre la connaissance spirituelle et convoqua ainsi une réunion de tous les sages, saints et érudits de son royaume et fit construire une scène. Il a annoncé : « Quiconque peut me révéler la Vraie Connaissance dans le temps qu'il faut pour monter à cheval, s'il vous plaît, venez vous asseoir sur scène. » La foule rassemblée pensa que c'était une demande impossible et se tut donc. À ce moment-là, un vilain bossu aux membres courbés entra dans la cour. Les gens se moquaient de lui dans leur ignorance. Une fois que les courtisans cessèrent de rire, le bossu se mit à rire. Tout le monde était étonné et lorsqu’on lui a demandé pourquoi il riait, il a répondu : « J’avais l’impression qu’il s’agissait d’une réunion de saints et de sages, et non de cordonniers et de trafiquants de prostitution. »
Tout d'un coup, le général du roi sortit son épée et courut vers le bossu. Le roi Janak était un érudit et il pouvait sentir une certaine divinité chez le bossu. Il arrêta son général et demanda au bossu pourquoi il les désignait comme cordonniers.
"Juger de la beauté et de l'apparence de la peau est le travail des cordonniers et des gens qui s'occupent des prostituées", répondit le bossu. En entendant cette réponse, le roi fut assuré que le bossu était une âme réalisée et chercha auprès de lui des connaissances. Le nom du bossu était Ashtavakra (celui dont les membres sont pliés en huit endroits). Ashtavakra a demandé : « Ô Roi ! Êtes-vous sûr de vouloir vraiment que votre demande soit accordée ? » "Il n'y a aucun doute dans mon esprit", répondit le roi. "Je recherche la Vraie Connaissance avec la plus grande sincérité." Le sage se tourna alors vers les saints hommes rassemblés et demanda : « Y a-t-il quelqu’un parmi vous qui puisse transmettre la vraie connaissance au roi, et cela aussi aussi rapidement que le roi l’espère ?
Il y eut un silence complet. S'adressant au roi, Ashtavakra dit : « Janaka, il y a un prix à payer pour obtenir cela. Êtes-vous prêt à le payer, quoi qu’il arrive ? "Oui", dit le roi. « Alors je vous dirai le prix. Le prix se compose de trois choses que vous devez me donner : votre corps, votre esprit et votre richesse. Est-ce que cela vous convient ? «Oui», répondit le roi. Ashtavakra dit alors : « Vous devriez réfléchir à cela très attentivement, et seulement après mûre réflexion, vous devriez promettre de me remettre ces trois choses. » «J'y ai déjà réfléchi, grand Seigneur. Il n’y a aucun doute dans mon esprit. Je serai heureux d'en payer le prix », a déclaré le roi.
"Maintenant que vous m'avez tout abandonné, quittez votre trône et descendez vous asseoir là où sont conservées toutes les chaussures de vos sujets ?" dit Ashtavakra. Le roi en fut un peu ennuyé, mais se rendit vite compte qu'il avait déjà tout donné au sage. Alors, il quitta tranquillement son trône et s'assit parmi les chaussures. Quand Ashtavakra a fait cette demande, il était conscient que beaucoup de gens ne progressent pas spirituellement à cause de leur sens de l’ego, de l’honneur et de la gloire. Lorsque le roi fut assis parmi les chaussures, le sage lui dit : « Maintenant, s'il te plaît, ne permets pas à ton esprit de penser à ta richesse, puisque tu n'as plus aucune richesse à laquelle penser. Tout m’appartient.
A cette époque, le roi pensait en effet à son trésor, son palais, son royaume et sa famille. Maintenant, il réalisait que rien ne lui appartenait et il abandonna également l'idée de ces choses. Comme un oiseau au milieu de l'océan qui revient au navire, l'esprit du roi est revenu en son centre. « Cet esprit est désormais le mien. Vous n’avez pas le droit de penser avec cela ni de désirer avec cela », a déclaré le sage. Le roi retira son attention de toute existence objective et concentra son esprit à l'intérieur. Grâce au regard gracieux du sage, son esprit monta vers les plans supérieurs de l'existence spirituelle et se fondit dans la béatitude intérieure. Il devint silencieux et immobile.
Après un certain temps, le sage sortit le roi de sa profonde méditation et lui dit : « Avez-vous obtenu la vraie connaissance que vous aviez demandée ? "Oui, grand sage, et c'est bien plus grand, glorieux et heureux que ce que j'avais jamais imaginé", dit le roi. Ashtavakra dit : « Ô roi, je n'ai pas besoin de ton corps, de ton esprit ou de tes richesses et je te les rends donc. Vous devez agir en tant que fiduciaire et les utiliser en mon nom. En abandonnant tout, vous avez reçu le Tout. Janaka, qui n'était qu'un simple, a été transformé en un grand être par la grâce de son Guru, Ashtravakra. Puis Janaka passa 5 ans dans l'ermitage d'Ashtavakra et servit son Guru avec une grande dévotion. Il a été tellement inculqué au service de son Guru qu'il a même surmonté ses désirs et a ainsi été nommé Videh, celui qui n'est pas attaché à son corps. Ce même roi devint un grand Guru et initia plus tard Sukhadev.
Sukhadev était le fils du grand rishi Vedavyasa et, grâce à ses mérites antérieurs, il était doté d'une véritable connaissance même lorsqu'il était dans le ventre de sa mère. Enfant, il passait tout son temps à méditer dans la forêt près de l'ermitage de son père. Un jour, alors qu'il méditait, le désir lui vint à l'esprit d'aller à Vaikuntha pour voir le Seigneur Vishnu. Cependant, lorsqu'il arriva là-bas, les gardiens informèrent le Seigneur Vishnu qui vint et dit à Suka : « Je suis vraiment désolé, mais vous n'avez pas de Guru et ceux qui n'ont pas de Guru ne peuvent jamais entrer ici.
Suka est retourné vers son père et lui a raconté ce qui s'était passé. Il était un peu vaniteux et fier, pensant qu'il était le fils d'un grand rishi, qu'il avait déjà fait tant d'années de tapas et qu'il n'avait donc pas besoin d'un gourou. Cependant, comme le Seigneur Vishnu lui-même avait dit qu'un gourou était nécessaire, Suka demanda conseil à son père quant à savoir qui il devrait choisir comme gourou. Son père lui dit : « Il n'y a qu'un seul Guru pour toi et c'est le roi Janaka. » « Père, as-tu perdu la tête ? Qu’y a-t-il de commun entre un roi et un sannyasi ? Comment puis-je le prendre comme mon Guru ? » demanda Suka.
"Il n'y a personne d'autre qui pourrait être votre Guru", répondit le sage. Douze fois, le sage envoya le garçon chez le roi Janaka et douze fois il revint avant même d'y arriver en raison de ses doutes. Une fois arrivé au palais, mais en voyant la richesse du palais et le grand nombre de gens du monde, il pensa que le roi devait être quelqu'un qui s'adonnait au plaisir sensuel, et donc il n'était pas prêt à l'accepter comme son maître.
Plus on a de doutes et de soupçons à l’égard d’une âme réalisée, plus on se fait du mal. Soupçonner ou calomnier un Mahatma détruit ses mérites. Lorsque Suka fut renvoyé auprès du roi pour la treizième fois, le sage Narada eut pitié de lui. Il se déguisait en vieux brahmane et portait un panier de terre sur la tête. Lorsqu'il s'approchait d'une petite rivière qui coulait à proximité, il y jetait la terre et elle était emportée.
Voyant cela, Suka se moqua de lui et dit : « Regardez ici, vieil homme. Mettez d'abord quelques bâtons en travers du ruisseau, puis quelques gros morceaux de terre dessus, puis jetez la terre uniquement là-dessus. Sinon, ce ne sera qu’un travail inutile si vous essayez de construire un barrage sur la rivière de la manière dont vous le faites.
« Je ne fais que perdre l'effort de ma journée », a déclaré Narada, « mais il y a un jeune homme qui est plus idiot que moi, et c'est Sukadeva, le fils de Vedavyasa. Car il a déjà perdu douze des quatorze mérites qu'il possédait. Il n’a plus que deux mérites à son actif. Quand Suka entendit cela, il tomba et s'évanouit. Lorsqu'il reprit connaissance, il était tout seul, mais il se souvint des paroles du vieil homme et se précipita vers le palais du roi. Toujours fier d'être le fils de Vedavyasa, il pensa que le roi viendrait à sa rencontre en chemin. Mais personne n'est venu à sa rencontre. Lorsque le roi fut informé de son arrivée, il donna l'ordre : « Laissez-le se tenir là où il est. »
Suka se trouvait justement à l'endroit où les ordures du palais avaient été jetées par-dessus le mur, et en conséquence, il ne fallut pas longtemps avant qu'il ne soit enterré sous un gros tas d'ordures. Quatre jours s'écoulèrent ainsi lorsque le roi demanda : « Qu'est-il arrivé à Suka qui était venue me voir ? "Il se tenait au même endroit, Maharaj", répondit le serviteur. « Qu'il sorte du tas d'ordures, qu'il soit lavé, habillé et amené ici », ordonna le roi.
Le roi Janaka, sachant que Suka était fier de son renoncement, créa une illusion. Juste après que Suka soit entrée dans la pièce, un domestique est arrivé en courant et a dit que toute la ville était en feu. "C'est la volonté de Dieu", dit calmement Janaka. Peu de temps après, un autre rapport arriva que toutes les cours du roi étaient réduites en cendres. « La volonté de Dieu », dit le roi. Puis la nouvelle arriva que le propre palais du roi était en feu. «Toute la volonté de Dieu», répéta le roi. Suka pensait que le roi était un imbécile car il ne faisait rien contre l'incendie. Suka attrapa son sac et commença à s'enfuir pour se sauver du feu qui approchait, mais le roi lui saisit le bras.
« Écoutez, dit le roi, toutes mes richesses et mes biens ont été réduits en cendres, mais je ne m'en suis pas soucié. Maintenant que l'incendie a atteint le palais, vous vous êtes emparé de ce petit paquet de vos biens avec l'intention de les sauver. Après tout, que valent vos affaires ? Maintenant, qui est exactement le plus grand renonçant – vous ou moi ?
C'était comme si un coup de tonnerre tombait sur Suka et qu'il réalisait que le roi était un véritable renonçant et cherchait l'initiation de sa part, mais le roi refusa en disant : « Vous ne la méritez pas. »
Cependant, le roi ordonna une grande fête en l'honneur de Suka. Des festivités, des bals, des pièces de théâtre et divers stands ont été installés. Tout a été arrangé juste pour divertir Suka. Quand tout fut prêt, le roi demanda à Suka de sortir dans la ville et de profiter de tout, "Mais", dit le roi, "s'il te plaît, emporte cette tasse de lait avec toi partout où tu vas."
Il ordonna ensuite aux soldats qui devaient accompagner Suka : « Conduisez-le dans toutes les parties de la ville. Laissez-le voir tout et ne rien manquer. Mais si ne serait-ce qu’une seule goutte de lait s’écoule de cette tasse, j’ai pour ordre que vous le décapitiez sur-le-champ.
Suka a été choqué par l'ordre mais il n'avait pas le choix. Il sortait avec les militaires et revenait le soir. « Je suis sûr que vous avez passé un bon moment ? Comment avez-vous apprécié tout cela ? », a demandé Janak. « Ô roi, il s'est avéré que je n'ai rien vu, car à chaque instant toutes mes pensées étaient concentrées sur cette coupe. Si par erreur j’en avais renversé une goutte, j’aurais perdu la vie », a déclaré Suka. « Suka, c'est comme ça que je vis au milieu de tout ce luxe, je ne vois rien. Car à chaque instant mes pensées sont centrées sur le Seigneur, sinon je perdrais moi aussi la vie », a déclaré le roi. « Imaginez que la tasse est la vie, le lait est votre esprit et les festivités sont les plaisirs et le confort du monde. Je traverse ce monde avec une grande prudence, afin que le lait de l'esprit ne soit pas répandu et que toute l'attention soit concentrée à chaque instant sur Lui. Car même un moment passé à ne pas penser à Lui serait pour moi la mort.
Le roi pouvait maintenant voir que l'esprit de Suka était purifié de son orgueil et était prêt, alors il l'initia et ainsi même Suka fut capable d'atteindre la grandeur dans la vie. Ces deux incidents nous montrent à quel point le Guru est important dans la vie, pourquoi il est nécessaire de devenir disciple et comment un Guru guide ses disciples sur le chemin de la vraie connaissance.
Nous avons tous la chance d’avoir dans notre vie un SadGuru qui est toujours prêt à nous guider sur le chemin de la grandeur. Cependant, tout comme Suka, nous restons désillusionnés dans la vie, ne comprenons pas la valeur du Guru et continuons à perdre nos mérites. Sans Guru, on ne peut rien atteindre de digne dans la vie. C'est à nous de décider ce que nous voulons faire de cette vie.
Guru Poornima est le jour pour offrir notre respect à notre Gurudev, c'est le jour où un disciple peut réaliser le plus grand exploit de la vie en quelques secondes seulement, tout comme le roi Janak et c'est le jour pour assimiler Guru en lui-même. et atteindre un état qui est même envié par les dieux et les déesses. SadGurudev attend de rencontrer tous ses disciples aimants en ce jour divin.
Joyeux Guru Poornima !
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