La méditation et le corps sont tous deux différents, la méditation ne peut pas se faire à travers ce corps, le corps n'accepte que les ondes extérieures et transmet ses ondes aux autres, à travers lesquelles ses sentiments ou ses pensées intérieures peuvent être ressentis. Il devient clair s'il est en colère, aimant ou haï. se sentir heureux ou triste. Ces petites étapes d’échange d’ondes externes sont réalisées dans l’état corporel.
Le corps lui-même est une très petite partie – dont l’âge est de soixante ans, cinquante ans, cent ans. La méditation ne peut pas être réalisée à travers le corps, elle n'a aucun lien avec ce corps – pourtant le Prana a besoin d'un certain support pour se situer, ce support s'appelle le corps. Il doit y avoir un trône pour qu'une divinité puisse s'asseoir, ce trône est appelé un corps, ce trône n'est pas une divinité en soi – le trône n'est là que pour que la divinité puisse s'y établir et s'y asseoir.
Le corps est aussi un trône - sur lequel est située la vie, le corps est une surface - sur lequel est situé l'univers unique, le corps est le milieu - sur lequel la partie de Dieu, le Brahma de Dieu ou quoi que ce soit, se trouve sous une forme, une forme, debout. Cela tient au fait que, pour comprendre une autre forme, il est nécessaire de comprendre une forme – une seule forme peut expliquer l’autre forme. Un seul animal peut expliquer à un autre animal. Un singe peut expliquer à un autre singe – un singe ne peut pas expliquer à une vache. De la même manière, seul un être humain peut expliquer à un autre être humain.
Brahma doit également assumer un corps afin de pouvoir être facilement expliqué à d'autres êtres humains comme lui. C’est pourquoi Ram doit également assumer un corps, donc un Sadguru de haut niveau doit également assumer un corps – et doit vivre dans le même état dans lequel vivent les gens autour de lui, afin qu’ils puissent le comprendre et pouvoir l’accepter. comme une partie de vous-même – et écoutez-le – et comprenez-le. Parmi des milliers et des milliers de personnes, il existe une personne rare qui commence le processus d'avancement en se tenant le doigt. Parmi des milliers et des milliers de personnes, la conscience n’est atteinte que chez une seule personne, qui commence le processus d’avancement en se tenant le doigt. Sur des milliers et des milliers de personnes, une seule personne a une telle conscience qu’elle peut comprendre leur discours. De tels sentiments ne sont éveillés que chez une seule personne parmi des milliers et des milliers de lakhs, lorsqu'elle peut tenir le doigt du Sadhguru, cette personnalité unique, peut rester près de lui – commence le processus de marche avec lui, il le reconnaît, son œil reconnaît - « Ceci ». la personnalité n'est pas ordinaire.
Il a adopté un corps humain ordinaire, ses activités sont les mêmes que celles d'un chef de famille ordinaire, son style de vie est également le même que celui d'un chef de famille ordinaire, lui aussi n'a ni avantages ni inconvénients. Le bonheur et le chagrin sont répandus, lui aussi est il est triste, il pleure, il s'inquiète, mais il est toujours au-delà de tout cela.
Il est la personnalité de ce monde, pour Le reconnaître, les yeux du corps ne suffiront pas, pour Le reconnaître, il faudra ouvrir les yeux de l'esprit, pour Le reconnaître, il faudra entrer dans un état de méditation et la personne qui entre dans un état de méditation, alors la forme immense est visible en elle-même. Arjun considérait Krishna comme un homme normal, pleurant comme ça, se sentant triste comme ça, ami comme ça, aimant comme ça. Mais lorsque Krishna a amené Arjun au septième état de méditation et s'est placé devant lui, Arjun a immédiatement compris : « Ce n'est pas un être humain ordinaire, il est une personnalité unique en lui-même. Si le Sadhguru le souhaite, il peut faire sauter n'importe quelle personne capable et l'amener au septième état de méditation, tout comme Krishna a amené Arjun abasourdi, l'Arjun désillusionné, au septième état de méditation par un seul saut - et dès que il l'a fait, ses milliers d'yeux sont restés éveillés et à travers eux il pouvait voir Krishna – la grande forme de Krishna ordinaire apparaissant. De la même manière, Sadhguru, cette personnalité unique, s'il le souhaite, peut emmener n'importe quel disciple, n'importe quelle personne dans cet état de méditation, où la réalité devient claire pour cette personne, son unicité devient claire, sa grandeur devient claire.
Question : Les méthodes de méditation sont-elles différentes pour les hommes et les femmes ?
Il y a une différence entre les hommes et les femmes dans l’état corporel lui-même ; quand l’homme commence à aller au-delà du corps, alors il n’y a plus de différence entre l’homme et la femme. Ceci est une différence de corps, ceci est une différence de sédiment, ce n'est pas une différence d'âme, ce n'est même pas une différence d'âme - quand il n'y a pas de différence, alors les méthodes de méditation ne peuvent pas non plus être différentes. Autrement dit, celui qui est une femme est un homme, celui qui est un homme est une femme. Vous voyez les hommes et les femmes de différentes manières – différentes en raison de la forme et de la structure du corps. Il n’y a aucune différence entre les deux d’un point de vue spirituel et conscient. Tous deux se trouvent dans la même situation sur les mêmes bases émotionnelles. Il y a également eu des femmes de haut statut - Katyayani, Maitreyi, Chaitanya, Vaicharya, Gautami - toutes étaient des personnalités uniques en elles-mêmes, atteignant également Brahma, atteignant également l'humanité, atteignant également l'état de méditation. , comme si un sage était arrivé. . Il n’est donc pas possible, du point de vue spirituel, de voir les hommes et les femmes séparément. Ce n'est qu'à l'extérieur, uniquement sur la base de la condition physique, que nous nous différencions - c'est la partie supérieure, c'est une différence superficielle, à l'intérieur il n'y a aucune différence du tout.
Par conséquent, tout comme un homme peut méditer, une femme peut également atteindre cet état de méditation de la même manière. Tout comme un Sadhguru, un Krishna, peut amener Arjun à la septième place en un seul saut, ils peuvent également amener une femme à la septième place, il n'est donc pas possible pour eux deux d'avoir des méthodes de méditation différentes.
Question : On dit qu’il faut aller dans la profondeur de la méditation, quelle est cette profondeur de méditation – comment peut-on aller dans cette profondeur ?
J'ai répondu ci-dessus, aller en profondeur ne signifie pas sauter dans le puits. Le sentiment d’aller plus profondément ne signifie pas que nous passons soudainement d’un endroit à un autre ou d’une échelle à une autre. Ce que je veux dire ici, c'est que nous passons d'un état à un autre, du premier état qui est « l'état corporel », nous atteignons le deuxième état, puis le troisième état et enfin le quatrième état - et j'ai mentionné plus haut - ceux-là. Sept. En descendant progressivement des états, le lieu où nous nous trouvons est l'état de méditation, c'est-à-dire l'état de béatitude totale. De la même manière, en atteignant ces sept états par la pratique, nous pouvons atteindre cet état appelé Brahmananda dans les écritures, dans les Vedas. Qui s'appelle Purnanand.
Qui a été décoré du nom du bonheur au vrai sens du terme. Descendre dans cette profondeur a sa propre joie, sa propre beauté surnaturelle. À mesure que nous nous déplaçons vers l'extérieur, des rides continuent d'apparaître sous l'effet du temps, des particules de tristesse continuent d'apparaître sur le visage, la laideur continue d'apparaître sur le visage - mais à mesure que nous pénétrons à l'intérieur, la luminosité du visage continue d'augmenter, l'effet du le visage ne cesse de croître, la beauté du visage et du corps ne cesse de croître. Les rayons qui coulent de l’intérieur, pénétrant ce corps, rendent l’environnement propre et pur.
S’il y a quarante ou cinquante disciples dans un ashram et même s’ils sont les meilleurs, mais s’ils n’ont pas de maître, alors tous les cinquante disciples se sentent morts. Ils ont l'impression que nous sommes morts - nous marchons mais n'avons pas beaucoup d'enthousiasme pour travailler - nous n'avons pas la capacité de parler, parce que - cette tension disparaît entre eux, qui s'appelait Guru. appelé Sadguru.
Dans une telle situation, nous pouvons également reconnaître extérieurement si cette personne est surnaturelle ou normale. Lorsqu'un Guru ordinaire ou un Sadhu ordinaire quitte l'ashram, les disciples sont heureux - il est parti, maintenant nous pourrons faire ce que nous voulons, sauter, danser, manger et boire selon nos souhaits - et courir, faire n'importe quoi. Sera capable de faire du bien ou du mal. Le second est Sadguru, dont le départ crée de la tristesse et du chagrin. Les larmes commencent à apparaître dans les yeux, il semble que le corps soit toujours là, mais la vie s'est éteinte - c'est la différence entre les deux (Guru ordinaire et Sadguru).
Durant toute la période du Mahabharata, seul Krishna était visible, une personnalité unique, non pompeuse, pleine d'essence vitale. Même dans l'Ashram, quand une personnalité unique, une personnalité en apparence ordinaire (Sadhguru), s'éloigne, s'en va, que ce soit à cinq kilomètres, que ce soit à cinq cents kilomètres, alors il semble que tout s'est arrêté. les disciples deviennent presque morts, ils n'ont plus de battement de cœur, plus de conscience. Ce n'est qu'à travers des yeux extérieurs que nous pouvons expérimenter de telles situations, que cette personne soit ordinaire ou surnaturelle, et grâce à une telle personne, nous pouvons surmonter de nombreuses tendances de notre esprit et pénétrer profondément dans notre esprit intérieur.
Question : S'il vous plaît, est-il possible pour nous d'atteindre les états de méditation que vous avez expliqués en peu de temps ?
Je viens de vous l'expliquer, le temps en soi n'est pas un fait important pour cela, c'est un saut, combien de courage vous avez, à quelle profondeur vous pouvez sauter. Si vous êtes timide, vous avancerez lentement, si vous êtes lâche, vous remettrez lentement la main au Guru. Si vous avez un esprit fort, vous remettrez immédiatement tout au Guru. À quel point vous vous ouvrez dépend de vous, à quel point vous vous abandonnez, cela dépend du fait que plus vous vous ouvrez, plus vous avancerez, plus vous vous abandonnerez, plus vous pourrez aller en profondeur.
Il n’y a pas une seule école où, après avoir réussi la première, la deuxième, puis la troisième et la quatrième classe, on puisse réussir la seizième classe. C’est une action, si Sadhguru est content, s’il se rend compte que cette personne a commencé à réaliser le processus de ma compréhension – s’il croit que cette personne a commencé à entrer dans ma vie – si Sadhguru j’en suis venu à croire qu’elle a commencé à réaliser le processus de fusionner en moi - quand Sadhguru commence à sentir qu'une épine lui a piqué le pied et qu'il a ressenti de la douleur - c'est le processus de séparation du corps et de connexion avec l'âme. Lorsque le processus de connexion avec la vie commence, alors progressivement le processus d'assimilation commence, comme lorsque le lait est mélangé avec du lait, il ne fait qu'un, comme lorsqu'une rivière coule et se fond complètement dans l'océan, il devient un et après le mélange, même si nous nous ne pouvons pas séparer l'eau du fleuve de la mer, nous ne pouvons pas dire si cette masse d'eau vient du fleuve ou de la mer, car les deux ne font plus qu'un.
Il en est de même pour le disciple, quand il devient calme en lui-même comme une rivière et pense que je dois le rencontrer, je ne dois pas m'arrêter, quoi qu'il arrive - si je deviens salé, alors je deviendrai salé - mon S'il disparaît, il disparaîtra et dès qu'elle entrera dans la mer, son nom Ganga sera effacé, elle deviendra le dieu de la mer. Son eau douce s'arrêtait et elle se transformait en eau salée - cela ne lui importait pas, car après avoir pris fin, elle s'appelait le grand océan en soi, elle ne s'appelait plus une petite rivière, elle se fondait dans le Brahma Suprême.
C'est aussi l'état du disciple, lorsqu'il se retire et commence le processus d'absorption complète dans la vie du maître - et lorsqu'il est absorbé, le maître l'emmène d'un seul saut dans un état qui est similaire à la méditation. C'est un état qui est un état de perfection, qui est un état de conscience.
Plus il fait confiance au Guru, plus celui-ci continue de le faire avancer. Plus il s'unit à lui, plus le Guru le pousse en avant - c'est au disciple de décider s'il s'abandonne complètement ou partiellement. S'il y a un abandon sans enthousiasme, alors le Guru continue de regarder leurs troubles, leur esprit, avec une attitude neutre, une attitude d'observateur, parce qu'il comprend qu'il a fait dix pour cent du processus d'assimilation de sa vie dans ma vie - Il ne va donc que dix pour cent plus profondément – au-delà, il ne peut même pas le prendre – cela ne lui est pas possible.
Mais au moment où le Guru décide qu'il doit maintenant l'élever et l'amener à l'état ultime, alors peu importe le nombre de troubles dont souffre le disciple, peu importe s'il est vivant dans l'état du corps, en tout lieu - Guru Le ramasse et le descend directement dans ce grand océan de méditation – qui est l’océan laiteux – où Purna Brahm est assis, où Brahm est allongé sur le lit de Sheshnag, où la perfection presse ses pieds – à ce stade, le Sadhguru souhaite Ainsi, même un simple pécheur comme Ajamil peut y être amené d'un seul coup.
Telles sont les deux situations, du côté du disciple comme du côté du Guru. Combien le disciple s'abandonne, combien le Guru le prend et le jette - les deux choses dépendent l'une de l'autre, c'est un accord mutuel et interne entre eux deux, à mesure que le disciple avance, le Guru le soutient également et continue de le faire avancer - C'est pourquoi on peut atteindre cette profondeur de méditation en seulement une seconde ou même en cinq mille ans. Cela dépend des actions du disciple, de sa réflexion – et si j'utilise les mots justes, de son dévouement. Ce n'est que par l'abandon que le Guru peut décider que je dois atteindre cet état de méditation, appelé Brahmatattva, appelé perfection, appelé Purnamadah Purnamidam, appelé état Paramahamsa, appelé Dieu.
Lorsqu’un homme devient Dieu, alors l’état de vie le plus élevé est atteint. Quand on devient Nar-Narayan, alors on atteint un état de vie suprême. Lorsqu'une petite personnalité atteint la perfection, alors le monde entier commence à se tourner vers lui, alors il devient capable d'apporter du bien-être à des milliers et des milliers de personnes, même s'il semble être un chef de famille - il peut même se marier. Oui, il n'arrête pas de rire et souriant dans la perte et le profit, le bonheur et le chagrin, mais en même temps il reste aussi pleinement conscient de lui-même.
Il faut atteindre cet endroit – et le processus pour y parvenir est très difficile. Un seul mot peut être utilisé pour atteindre cet endroit, c’est : dévouement. Avant de se rendre, le Guru continue de le tester des centaines de fois, il le teste des milliers de fois, comme - avant de fabriquer une couronne en or, l'or est chauffé des centaines de fois, il est jeté au feu - il est écrasé, encore et encore. brisé, étiré et transformé en fil de fer, mais il ne rend pas pour autant l'or, car il s'est livré entre les mains de l'orfèvre - et l'orfèvre le transforme en une couronne qui orne les têtes des dieux et non des hommes. C'est pourquoi Kabir a dit : Guru est le potier et le disciple est le Verseau. Blessé à l'extérieur de l'intérieur spontané.
Tout comme un potier qui fabrique un pot continue de le frapper de l'extérieur et de le soutenir de l'intérieur, de la même manière, le Guru continue également de regarder - si je dis cela, que fait-il ? Si je le casse, où va-t-il ? Si je le teste, à quel point devient-il brut ? Le disciple effectue continuellement le processus consistant à rester connecté à la conscience. Seul le disciple qui remporte ce dilemme réussit, le Guru le prend à deux mains et l’emmène directement à l’état de méditation. Plus le disciple se brise, plus il réussit l’épreuve du dévouement, plus le Guru l’emmènera plus loin en l’accompagnant étape par étape.
Question : Vous avez utilisé le mot conscience et aussi le mot témoignage, qu'est-ce que cette conscience et ce témoignage ?
Être conscient signifie rester à l'aise tout le temps, garder à l'esprit tout le temps que je dois atteindre cet endroit que mes vingt-cinq générations n'ont pas pu atteindre, je ne veux pas naître ni mourir, je veux vivre quelque chose. différent, je veux faire quelque chose qui soit unique en soi, ce qui n'a pas été fait au cours de mes vingt-cinq générations. Lorsque ce sentiment apparaît et le maintient continuellement dans l’esprit, il reste alerte. Il apprend : quel est mon objectif ? Il réalise : que dois-je faire ? Pour devenir alerte, il doit renoncer à son attachement à ses parents, frères, sœurs, proches, car il restera attaché soit au Guru, soit à sa famille – car ces deux pôles de la flèche sont différents. Il n’y a qu’une seule flèche, mais la partie avant de la flèche est pointue et tranchante – et la partie arrière est une lame. Si le disciple reste dans le panneau, il restera en arrière, tout comme les générations se sont terminées, de la même manière qu'il finira lui aussi, de la même manière qu'il se rendra au crématorium. Celui qui se trouve sur la prochaine partie pointue se piquera, ressentira de la douleur et restera également alerte – et la vigilance est la supériorité de la vie, elle est donc obtenue avec beaucoup de difficulté. Celui qui reste vigilant se souviendra constamment de cela : je dois me rendre. Quoi qu’il ordonne, je n’ai pas à penser à ce que le Guru m’a ordonné ? Pourquoi commandé ? C'est leur travail. Si je comprends, ne deviendrai-je pas moi-même un gourou ?
Je suis un disciple, je ne suis qu'une boule d'argile, ce qu'il veut faire de moi, lui seul le sait - je me suis livré à lui - il fera un pot - il fera un pichet - il fera une lampe - il y arrivera certainement. Même si je fabrique une lampe, je pourrai dissiper les ténèbres. Je ferai une cruche - alors seulement pourrai-je étancher la soif de centaines de personnes. Il n’y a pas besoin de penser à l’argile, il faut avoir conscience que je dois rester continuellement entre les mains du potier. Le sens d'être témoin est de rester un observateur constant même si tout est devant vous, tout comme une personne assise dans une salle de cinéma continue de regarder l'image, il n'y a aucun désordre, ni bonheur, ni chagrin sur son visage ou son esprit, car il a ce sentiment. d'être témoin. Vous savez, je suis assis ici avec un ticket et je dois sortir d'ici au bout de trois heures – c'est un sentiment de témoignage. De même, dans la vie aussi, il faut avoir seulement une attitude de témoignage envers la mère, envers le frère, envers le père, envers l'épouse et envers les proches. Celui qui ne s'y laisse pas aller, celui qui continue de veiller, dit sa mère - lui obéit aussi, dit sa femme - lui obéit aussi, obéit à tout le monde, mais reste vigilant en lui-même - ce n'est pas mon but, disent-ils, je le suis ils écoutent, ils disent : j'ai juste fini. Mon objectif fondamental n’est pas de m’éliminer au milieu de tout cela. Il n’est pas nécessaire de finir de vivre sur le plan de ce corps.
Nous devons descendre du bas de ce corps et atteindre cet endroit – où en atteignant nous atteignons Brahmatva – où en atteignant nous atteignons la Divinité – où en atteignant nous atteignons Narayanatva – et seulement en atteignant cet endroit, le monde entier Le verra ainsi que le Les générations l’apprécieront, non seulement lui mais aussi ses parents, sa famille et les membres de sa famille. Lorsque nous nous souvenons de Krishna, nous nous souvenons également de Radha. Lorsque nous nous souvenons de Krishna, nous nous souvenons également de Yashoda et de Nanda, car ils sont connectés à lui.
Lorsqu'une personne alerte, absorbée par les pieds du Sadguru, atteint l'état de méditation et de samadhi, alors avec elle, ses parents deviennent aussi automatiquement dignes de respect, deviennent bénis, malchanceux, deviennent fiers. - Et il devient une personnalité bénie de cette génération, car dans sa génération, il a atteint ce lieu, qui est en soi un état complet de méditation, qui s'appelle Purnamadah, mais il reste dans ce monde avec une attitude de témoignage, même en pensant constamment à lui, il reste physiquement aux pieds du Guru, car le trône est celui sur lequel la divinité doit être établie, si le trône n'est pas disponible, alors où la divinité sera-t-elle établie ? Lorsque le trône lui-même sera à des milliers de kilomètres, alors où la divinité sera-t-elle installée ?
C'est pourquoi, même en pensant aux parents, aux frères et sœurs, il continue de regarder avec témoignage - la mère continue de vivre son bonheur et son chagrin, le père continue de vivre son bonheur et son chagrin - selon le karma de chacun, il apprécie les résultats de la même manière. Il reste debout et regarde - mais garde son corps semblable à un trône entre les mains du Guru, parce que le Guru va installer sur ce trône l'idole qui a été appelée Dieu, l'idole qui a été appelée divinité. , l'idole qui a été appelée Brahma.
Question : Qu’est-ce que le célibat ? Un chef de famille peut-il aussi méditer ? Qu'est-ce qu'un Sadhu, le sadhu ou le célibat est-il nécessaire pour la méditation ?
Le sens du célibat a été mal compris et aucun autre mot n’a subi autant de dégradation que ce mot depuis des centaines d’années. Nous avons considéré le fait de rester célibataire comme un célibat – celui qui n’est pas marié est un célibataire. Alors que le célibat signifie que celui qui suit Brahma, qui se comporte comme Brahma, est célibataire. Ce n’est que lorsqu’une personne atteint Brahma que l’état de célibat sera atteint. Brahmachari n'a pas de relation directe avec la méditation, il n'est pas nécessaire de devenir célibataire pour méditer, car l'état final de la méditation est le célibat - quand on y atteint, alors on peut être appelé célibataire, comment peut-on être appelé célibataire au début? Au début, on l'appellera shariarchari, brahmachari ou brahmacharia, mais c'est une étape beaucoup plus tardive car celui qui, après avoir connu Brahma, fait l'acte de vivre selon lui, est un brahmachari.
Signification de la sainteté - L'acte de porter des vêtements divins n'est pas appelé sainteté, quelqu'un qui peut rester concentré, qui peut rester sans aucune perturbation, dans l'esprit duquel aucune sorte de désordre ne surgit, qui n'est pas attiré par la vue d'une femme. Celui qui n’est pas absorbé par les désirs sensuels, celui qui a appris à être un témoin intérieur, celui qui s’est maîtrisé, celui qui a maîtrisé l’esprit, est un saint.
Il n'est pas nécessaire que seul un sâdhu puisse méditer – et dans le vrai sens du terme, un sâdhu ne peut pas méditer du tout, car si un sâdhu le fait, ses yeux seront perturbés parce qu'il a supprimé ces désirs. Cela ne signifie pas qu'un sannyasi peut méditer. ne peut pas descendre. S'il a vraiment abandonné, s'il a abandonné, s'il est entré dans l'état de témoignage, alors il est un Sanyasi et s'il est un Sanyasi, il peut entrer dans la profondeur de la méditation. Par conséquent, pour méditer, il n'est pas nécessaire de rester célibataire, il n'est pas nécessaire de se marier, il n'est pas nécessaire d'être une femme, ni d'aller dans l'Himalaya, quelle que soit votre situation, mais il doit y avoir un un désir intense, un désir en vous. Il devrait y avoir un sentiment, il devrait y avoir une forte détermination – de dévouement.
Les trois choses sont nécessaires ici. Un premier témoignage – où vous vous tenez près de Sadhguru et regardez votre famille comme un témoin. Deuxièmement, abandonnez-vous – Abandonnez-vous avec votre esprit, vos pensées, votre âme et vos émotions tout en vous gardant dans l’état de témoin et après l’abandon, vous n’avez plus la capacité de penser, de décider, de penser ou de décider. Que fait Gourou ? Vous n’avez pas besoin de faire le calcul, vous avez besoin de voir ce que dit le Guru. Et troisièmement, une forte volonté – je dois aller au-delà de ce corps dans cette vie même et atteindre ce lieu, qui est le lieu d’atteinte de la perfection, qui est le lieu de méditation en soi.
Question : Le chant pendant la méditation apporte-t-il un succès et un accomplissement rapides ?
Lorsque vous avez atteint la méditation, alors il ne peut plus y avoir de chant, alors il n’y a plus de réflexion. D'un côté vous fermerez les yeux et de l'autre côté vous chanterez le chapelet de Lakshmi - vous pensez, vos pensées sont à Lakshmi, dans le chapelet, alors où est la méditation ? Le but de la méditation est « Non » là où il n’y a aucune sensation de quoi que ce soit, du corps, de l’âme et de l’esprit – il n’y a rien, alors d’où vient le chapelet ? D’où vient Lakshmi ? Alors d’où vient le chant du mantra ? Là où il y a méditation, il n’est pas nécessaire de chanter des mantras. Là où il y a de la méditation, aucune activité n’est nécessaire.
Parce que nous avons d'abord laissé ces choses sur le corps et après avoir avancé à partir de là, nous avons touché le corps et l'esprit, là tout cet argent et cette richesse, etc. est une chose normale, parce que la Déesse Lakshmi elle-même sera présente devant lui dans un état physique. formulaire. Riddhi-Siddhi, Mahakali, Chinnamasta, Bhuvaneshwari, richesse-gloire, renommée-prestige resteront définitivement à ses pieds, car il est à cet endroit qui est censé être complet, physiquement, spirituellement et royalement. Janak était un roi complet en lui-même, il avait des centaines de reines, mais même alors, il était complètement célibataire. Bien qu'il soit l'époux de seize mille reines, Krishna était un célibataire complet, car il connaissait Brahma. Par conséquent, être une épouse, une petite amie ou avoir un mari n’a rien à voir avec le célibat. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de chanter un chapelet ou un mantra pendant la méditation et là où il y a un chant de mantra, il n’y a pas de méditation. La méditation et les activités extérieures sont deux choses différentes.
Question : Les pensées lubriques et mauvaises continuent à surgir dans l’esprit, que faut-il faire pour les supprimer ?
Des pensées lubriques et mauvaises surgissent dans votre esprit parce que vous avez oublié la capacité de vous reconnaître. Ne réalisez-vous pas ce qu'est un diamant et ce qu'est un caillou ? Le diamant le plus brillant provient uniquement d’une mine de charbon. Là où est produit le charbon, le diamant est produit là, dans la même mine, sur le même territoire, mais il faut avoir la capacité de l'identifier. Cela dépend si vous choisissez des cailloux, du charbon ou des diamants - c'est une question de souhait et si de telles pensées sont dans votre esprit, il n'est pas nécessaire de les supprimer, en les supprimant, elles deviendront davantage. D'autres apparaîtront. Plus vous frappez fort la balle sur le sol, plus elle sera pressée et plus elle sera pressée, plus elle rebondira – il n'est pas nécessaire de supprimer ces pensées.
Si vous avez des pensées sexuelles, vous pouvez les transformer. Si vous êtes amoureux d'une femme, alors vous devriez être amoureux de la rivière, vous devriez vous incliner comme une fleur, apprendre à parler aux étoiles scintillantes dans le ciel, apprendre à parler au vent, vous asseoir au milieu d'un bosquet. des arbres et amusez-vous. Il y aura une transformation dans le sexe, parce que le désir, les pensées, les désordres que vous voyiez dans le corps d'une femme, vous commencerez à les voir dans la nature - vous commencerez à voir la rivière comme belle, vous Vous commencerez à tomber amoureux de la fleur de rose, vous commencerez à tomber amoureux de l'air printanier, vous commencerez à ressentir une étrange joie dans les étoiles scintillantes.
Il n’est donc pas nécessaire de supprimer ces pensées sensuelles et mauvaises, elles doivent être transformées – et pour les transformer, la musique peut devenir votre support, la peinture peut devenir votre support, le chant peut devenir votre support, la nature peut devenir votre support. - et surtout vous pouvez devenir votre propre support. Lorsque vous commencerez à vous aimer, vous n’aurez plus besoin d’aimer les autres. Lorsque vous êtes obsédé par vous-même, vous n’aurez pas besoin d’être obsédé par les autres. Il n’est donc pas nécessaire de supprimer ces idées, il est nécessaire de les transformer. C'est une différence externe, la transformer est aussi une différence externe, avoir cette pensée est aussi une différence externe et les différences externes peuvent être transformées par nos efforts.
Question : Existe-t-il un chant de mantra ou une méthode permettant de méditer le plus rapidement possible ?
Au cours des vingt-cinq mille dernières années, aucune méthode de chant de mantra ou de sadhana permettant de méditer rapidement n’a été créée. La méditation ne peut pas être faite à partir des sédiments supérieurs et le chant des mantras est comme les sédiments supérieurs, ils sont remplis de telles pensées, ils sont remplis de tels désirs - comme - je souhaite devenir millionnaire, parce que j'adore la déesse Lakshmi. Et je suis chanter le mantra de Lakshmi – c’est la contemplation des sédiments supérieurs. Je veux être fort, je veux être puissant, je veux vaincre les ennemis, alors je chante le mantra Baglamukhi – c'est le sédiment supérieur.
Et la couche superficielle en elle-même est un fort désir de prendre le contrôle des actions extérieures, qu’il s’agisse de l’avidité, de la luxure, de la colère, de la luxure, et là où c’est le cas, il ne peut y avoir de méditation. Ces choses ne sont pas nécessaires pour la méditation, la méditation n’est pas possible en chantant des mantras, pour la méditation, il faut s’oublier. Celui qui s’est oublié a fait pour la première fois un pas vers la méditation. Le fait de rester vigilant et de remettre ses deux mains au Sadhguru est appelé le premier état de méditation. L’acte de s’abandonner à ses pieds est appelé la deuxième étape de la méditation. Le processus consistant à s’effacer et à devenir complètement absorbé en Lui est appelé la troisième étape. Le processus de compréhension de tout ce qui concerne le bonheur et le chagrin d'une personne est appelé le quatrième état de méditation. Et pour cela, il n’y a pas de chant de mantra, il n’y a pas de chapelet pour cela, il n’y a pas besoin d’aucune sorte d’activité pour cela.
C'est pourquoi la méditation ne peut pas se faire en chantant des mantras, ces sadhus à moitié cuits et ces experts hypocrites peuvent donner de tels mantras - en chantant des mantras pour la méditation ou en chantant Ram-Ram, vous serez absorbé dans la méditation, c'est une illusion, c'est un tromperie, c'est la tromperie, c'est la nature de la tromperie, car là où il y a la pensée, il ne peut y avoir de méditation, là où il y a le désir d'accomplir quelque chose, il ne peut y avoir de méditation. Celui qui abandonne tout peut tout gagner. Nous ne pouvons pas tout réaliser en mangeant par morceaux, car nous pouvons ramasser des cailloux et des pierres, mais nous perdons ce que nous voulions réaliser au départ. Dès que nous voulons avoir une femme, comme nous voulons avoir un fils, nous continuons à ramasser des cailloux et des pierres sous cette forme. Une femme, deux épouses, dix épouses, petites amies, vingt amants, cinq lakh de roupies, dix lakh de roupies - tout cela est comme ça, qui est ici, rien ne peut aller plus loin, ne peut même pas atteindre la porte, là-bas. Ainsi, votre cortège funèbre part seul.
Cette richesse qui est unique, appelée bonheur, ne peut pas être obtenue à partir de ces choses, ce n'est qu'en renonçant à ces choses que l'on peut atteindre la joie éternelle. Celui qui a atteint Akhand, de tels objectifs sont comme des cailloux devant lui. Il fera trébucher les diamants, car devant lui il n'y a pas besoin de centaines de rois et d'empereurs - Lakshmi est assis à ses pieds et continue de presser ses pieds - des centaines de Siddhis se tiennent devant lui les mains jointes - parce qu'il s'est transformé d'un homme à Narayan. Et dès que vous passerez d’homme à Narayan, Lakshmi restera à vos pieds. Vous pourrez devenir un océan calme, alors seulement vous pourrez vous allonger confortablement sur ce poison - le poison de Sheshnag, le poison ne pourra pas se propager dans votre corps, même le poison du monde extérieur ne peut pas nuire. ton corps. Par conséquent, n’essayez pas de vous diriger vers la méditation, même par erreur, par une telle méthode, car ce serait une perte de temps.
Question : Qu’est-ce que la perception ?
L'état au-delà de la méditation est la perception. Dharana signifie : « Je me suis situé en moi-même, je suis devenu absorbé en moi-même » jusqu'à la méditation, le Guru vous emmène avec lui, après quoi le Guru vous quitte. Le Guru vous emmène à cet endroit où commence le processus pour devenir un Guru. Tant que vous êtes disciple, vous marchez en lui tenant le doigt, mais après avoir atteint l’étape finale de la méditation, le Guru vous quitte, parce qu’il le sait – maintenant je le motive à devenir un Guru. Je le motive à devenir le soleil. Jusqu'à présent, c'était une lampe, mais maintenant elle est devenue si puissante que tout ce que j'ai donné ne peut être perdu, mes paroles se sont installées dans son cœur. L’état de méditation dans lequel il a atteint ne reviendra pas de cet état. Même s'il reste dans le monde, il n'y restera que comme témoin, seulement comme illusion, car il est aussi une créature de ce monde, un membre de la famille. Au milieu du témoignage, on le verra rire, pleurer, sourire, jouer des tours, chanter des chansons, danser et être triste avec cette famille. C'est juste une activité extérieure car il est dans le monde, il est dans la famille.
Mais au plus profond de lui, il se trouve dans les profondeurs de la méditation et de la perception. C'est dans sa plénitude, maintenant ça ne peut pas s'éloigner de là. Maintenant, les attachements et les illusions externes ne peuvent pas l'imprégner, maintenant cela ne peut pas me dépasser, maintenant il n'y a aucun moyen pour cela de s'en aller. Lorsqu'il a le sentiment d'être un observateur, alors le Guru abandonne son doigt, puis le Guru quitte sa main. Lorsqu'il se tient dans le pouvoir de Dharana, ses pieds deviennent forts, alors il atteint la position avancée – et là où la position avancée est atteinte, la stabilité commence à venir là, lorsque le pouvoir de Dharana commence dans le cœur. n'est pas dérangé, alors il ne devient pas avare après avoir vu une pile d'argent.
En atteignant ce stade, la prochaine étape est Dharana Shakti. Une fois arrivé ici, il ne recule pas. Celui qui a goûté une fois à cette joie sentira que c'est une société très sale, dégoûtante et mauvaise, pleine de mensonges, de tromperie et de fraude - il se situe à cet endroit, où le processus de localisation est appelé Dharana. Le pouvoir du Dharana est le processus qui précède la méditation, là la méditation avancera d'elle-même, à ce moment-là elle n'a plus besoin d'un Guru, car après cela elle avance vers le processus pour devenir un Sadguru par elle-même. Il se transforme lui-même – alors le processus de transformation commence en lui. Il franchit plus de la moitié de la distance entre l'être humain et le stade de Narayana et, à mesure qu'il se transforme et atteint le pouvoir de perception, il atteint automatiquement l'état Paramhansa.
'Paramahansa' - propre et pur comme un cygne, dans lequel il n'y a ni saleté, ni tromperie, ni mensonge, ni tromperie, ni attachement - et aucun mensonge d'aucune sorte - Krishna, en vivant parmi les Gopis, il y a Yogeshwar en toi - bien qu'il aime Radha, il est célibataire en lui-même - bien qu'il soit le mari de milliers de reines, il est un célibataire ininterrompu - et malgré la guerre du Mahabharata, il est un Jagadguru en lui-même - 'Krishna Vande Jagadguru' ceci C’est l’État, ce qui n’est possible que grâce au pouvoir de la perception. Il n'y a pas besoin de faire d'efforts pour atteindre le pouvoir de la perception, mais pour atteindre la méditation, il faut un maître et au-delà de la méditation, il n'y a pas de maître pour atteindre la perception, car là il faut voyager seul, car de là le chemin à parcourir est son chemin royal, il n'y a pas de sentier, il n'y a pas d'endroit étrange, ce n'est pas flou, c'est un chemin royal droit, où il doit continuer à marcher - sur ce chemin ses pieds grandiront automatiquement - sa joie augmentera automatiquement - et il se tiendra automatiquement à cet endroit – qui est appelé l’état de Paramahansa.
Question : Comment peut-on rester alerte à chaque instant, XNUMX heures sur XNUMX ?
Il n’est pas nécessaire de faire un quelconque effort pour rester alerte XNUMX heures sur XNUMX, vous devez rester alerte, le Guru qui est en vous restera alerte. Lorsque vous avez absorbé le Guru en vous, alors il est conscient en lui-même, parce que ce Guru n'est pas un corps, parce que ce Guru est un état supérieur à Paramhansa - il est l'état de « Narayantva », il est de « Brahmatva ». C'est un état, c'est un état de « complétude » - quand il est à l'intérieur, chaque fois que le cœur bat, ce sera uniquement pour le Sadguru, le cœur ne peut pas battre sans le mot Guru, il ne battra que lorsque le Guru sera là - parce que le Guru est là pour cette personne. Il ne fait plus qu'un avec le battement du cœur.
Le Guru doit rester vigilant à chaque battement de cœur - de peur que la tromperie, le mensonge, la tromperie ou toute autre chose sale ne batte avec son battement de cœur - le Guru doit rester vigilant, vous devez rester un témoin, car la vigilance n'est pas dans vos yeux mais dans La conscience est dans votre battement de cœur - et il n'est pas nécessaire de dire au cœur de battre - vous battez - c'est une action automatique, le cœur battra même lorsque vous dormirez, le cœur battra même lorsque vous vous réveillerez, même lorsque vous vous réveillerez. lorsque vous conduisez une voiture, le cœur battra – et quand il bat – et le Guru est éveillé, donc il vous tiendra automatiquement éveillé. Cela vous poussera certainement sur cette voie à chaque instant. La seule exigence est que vous devez unir le Guru dans votre battement de cœur. Cette prise de conscience est une réalisation importante dans la vie.
Question : La méditation et la perception sont-elles possibles grâce à la religion ?
La religion, ce n’est pas notre truc, nous n’avons pas accepté la religion, la religion nous a été imposée. Mes parents étaient hindous, donc je suis devenu hindou et si j'étais né dans une famille musulmane, je serais automatiquement devenu musulman - cela signifie que je n'ai pas adopté la religion après réflexion. J'ai dû devenir les parents dans la maison desquels je suis né et qui ils étaient, donc la religion n'est pas une tendance interne.
La religion est une tendance externe – et la méditation ne peut pas être réalisée à travers cette tendance externe, c’est-à-dire l’état du corps, notre corps est hindou – notre corps est musulman. Quand le corps sera fini, vous ne serez ni hindou ni musulman, car si vous avez un corps, votre religion est là – parce qu’à travers le corps vous avez connu la religion. Je suis hindou, je devrais donc m'incliner devant le temple. Je suis musulman donc je devrais m'incliner devant la mosquée. Ce mot « suis » signifie l'ego, l'ego est dans votre corps, le corps est votre religion - « Shariram Dharayati Sa Dharmah ». Comment celui qui peut entretenir son corps peut-il méditer ? La méditation est quelque chose de bien plus avancé, elle est au septième niveau. L’état de méditation ne peut donc pas être atteint par la religion. Donc pour la méditation – ni hindou, ni musulman, ni chrétien, ni sikh. Ni informe, ni corporel, ni sagun, ni nirgun. Il n’y a ni dieu, ni démon, ni monstre. Il n'y a ni frères, ni sœurs, ni parents, ni parents.
Il n’y a rien, donc vous ne pouvez pas atteindre la méditation par la religion, même la perception n’est pas possible par la religion, c’est seulement l’état du corps extérieur – et la paix et la méditation ne peuvent pas être atteintes par l’état du corps. .
Question : De nombreux sages et gourous parlent de différentes méthodes de méditation et de perception, alors que votre méthode est complètement différente, alors toutes ces méthodes sont-elles fausses ?
Il n’y a pas de mauvaise méthode à mon avis. La personne a tort, si elle n’a aucune connaissance, si elle ne vous embrouille qu’avec des mots, alors elle a tort – ce n’est pas la méthode qui est mauvaise. La méthode de méditation au Tibet est différente, il n'y a pas besoin de ces états d'esprit, la méthode de ces lamas est complètement différente - grâce à cela aussi l'état de méditation est atteint.
C'est pourquoi je ne dis pas qu'une méthode est mauvaise. Toutes les méthodes sont correctes mais la personne n'a pas la connaissance - si ce sage, ce yogi ou ce gourou n'a pas la connaissance, alors tout ce qu'il donne est incomplet, c'est faux - et de nos jours, nous n'obtenons que des ordures, parce qu'ils ne l'ont pas fait. ont choisi le bon chemin et n'ont même pas marché sur le bon chemin - ils ne portaient que des vêtements safran, pratiquaient l'hypocrisie, gardaient des tresses, portaient du Tripunda, se laissaient pousser les cheveux, changeaient d'apparence extérieure, changeaient de vêtements d'extérieur - et à travers les vêtements d'extérieur, personne Ne peut pas devenir un sage ou un saint.
Il ne peut pas devenir un saint par des activités extérieures et quand il n'est pas un saint, alors ses pensées sont fausses en elles-mêmes, parce qu'il n'a pas marché sur ce chemin - quand il n'a pas marché sur ce chemin, alors il ne peut pas dire - " Qu'est-ce que c'est ? " méditation?' Il ne peut que confondre par des mots et par des mots n'importe qui peut tromper n'importe qui, par des mots n'importe qui peut montrer n'importe quelle sorte d'hypocrisie devant n'importe qui. — Les mots en eux-mêmes ne sont pas une méditation.
Je n’appelle aucune méthode fausse. Par conséquent, que ces personnes soient des sadhus, des sannyasis, des yogis, vivant dans l’Himalaya ou à Delhi, la question n’est pas de savoir où vivent-ils ? La question est : sont-ils vraiment informés ? S'ils sont bien informés et connaissent une autre méthode, alors ils ont raison. Il existe mille deux cents méthodes pour acquérir des connaissances, pas une ou deux méthodes, il y a mille deux cents méthodes dans ce monde - et toutes les douze cents méthodes sont authentiques en elles-mêmes. . . Reste à savoir si cette personne a des paroles creuses ou la bonne méthode. Reste à savoir s’il est sur la bonne voie ou s’il est simplement confus. C'est pourquoi je n'ai aucune objection à l'égard d'un saint ou d'un saint, je m'oppose seulement à son arrogance, sa bêtise, sa rhétorique, les choses trompeuses qu'il fait.
Question : Qu’est-ce que le Samadhi ?
Lorsqu'une personne atteint le pouvoir de perception après la méditation, alors le Guru devient sûr de lui-même - maintenant il continuera à avancer sur son chemin, car aucun objet, aucun désir, aucune émotion du monde extérieur ne peut le salir, il ne peut pas être rendu Il ne peut pas le faire, il ne peut pas l'enlever - et il la quitte - mais il continue à surveiller avec un œil vigilant comment il avance sur le bon chemin, car il est nécessaire de le maintenir en mouvement aussi, s'il est en futur S'il ne bouge pas, alors il reculera, le mouvement est là, qu'il soit en avant ou en arrière.
S'il n'avance pas, il peut retourner à un état ordinaire, c'est la peur - ce gourou a aussi peur, c'est pourquoi il reste debout à l'endroit où se termine le processus de méditation. Dès qu'il recule, le Guru le pousse et le déplace vers Dharana. Même si de tels moments sont très rares, ils peuvent néanmoins se produire de temps en temps.
C'est pourquoi le travail du Guru est très difficile, il doit rester complètement vigilant - et à ce moment-là, il n'a encore qu'une chose en tête, afin de ne pas devenir un opprimé, c'est pourquoi le Guru reste complètement vigilant à cet endroit où le la personne derrière est Et il y a une pente dangereuse. Mais il arrive très rarement qu’une fois qu’on a goûté et expérimenté cette joie, on puisse se laisser absorber par ces désirs sensuels – ? Cela va certainement augmenter et continuera à augmenter et lorsque le pouvoir de perception devient fort, le Guru devient sûr – il est sur la voie royale, parce que le processus qui l’attend est le processus d’achèvement – Samadhi. Samadhi signifie s'oublier complètement. Samadhi a cinq significations :
Samadhi signifie se perfectionner.
Samadhi signifie s'unir à l'univers entier.
Samadhi signifie déplacer le corps dans l'univers entier.
Samadhi signifie voir l'univers entier de ses propres yeux.
Samadhi signifie interférer dans tout mouvement de l'univers et le rendre favorable à vous ou à la personne en face de vous.
Quand cela arrive, alors la mort ne peut pas l'atteindre, parce qu'il s'élève au-dessus de la mort, s'élève au-dessus même du temps, alors le temps ne le touche pas, puis deux cents ans, cinq cents ans, mille ans après lui. Dix mille ans sont pour lui l'équivalent d'une seconde ou d'une minute, alors il est à naître, intrépide, insouciant.
C’est une autre affaire s’il veut que je montre le sentiment de naître – naître et s’incarner sont deux choses différentes. Krishna n'a pas pris naissance, Krishna s'est incarné, Devaki a senti que Krishna était né de son ventre – c'était le sentiment. Vedvyas a dit : Même jusqu'au neuvième mois, Devaki n'a pas réalisé qu'elle était enceinte. Soudain, ses yeux s'ouvrent, elle voit Krishna pleurer devant elle - et son amour maternel s'éveille - le lait commence à couler de ses seins - elle le serre contre sa poitrine - ce n'est pas l'acte de naissance. C'est—c'est l'acte de s'incarner - et pour cet instant elle tomba dans l'oubli - en un instant se produisit un événement unique en soi - et dans cet événement unique une personnalité du plus haut état s'incarna. La société l’appelait naissance, mais les yogis l’appelaient incarnation.
Une personne qui a atteint l’état de Samadhi ne prend pas naissance. Il peut s'incarner s'il le souhaite. Son visage devient radieux en lui-même, il atteint en lui-même cette joie dont les Vedas ont dit :
La plénitude du plein est appelée le plein du plein, et le plein du plein prend le plein et le plein fruit s'apprend.
Si vous ajoutez complet à ce complet, il restera toujours complet et si vous le supprimez, il restera toujours complet, parce que l'univers est complet, cette terre est complète, l'homme est complet – et le même homme termine ce voyage et atteint cela. état de Samadhi. - La goutte devient un océan en elle-même - Le processus par lequel cette goutte devient un océan est appelé méditation, dharana et samadhi.
En fait, il n'y a aucune différence dans la condition de cette personne - qu'elle ait cinq ans, qu'elle ait soixante ans, qu'elle soit un garçon ou une fille, qu'elle soit un jeune homme, qu'elle ait atteint un âge avancé - si une personne Si quelqu'un a la chance de trouver un Sadhguru dans sa vie, une personnalité unique, alors il peut avancer sur ce chemin - mais son identité est très difficile - difficile parce qu'il vit comme une partie de notre société, tout comme notre société Il rit, pleure, rit – et pourtant il reste séparé de lui-même, ayant en lui un témoin.
Les gens peuvent le qualifier de lubrique, de vicieux, de maltraiter, de léger – encore et encore une confusion surgit dans leur esprit – et cette confusion elle-même peut être appelée Maya. Cette personne jettera encore et encore un voile d’illusion sur son environnement, car elle ne peut pas amener une foule de milliers de personnes à cet endroit – ce n’est pas possible pour elle, elle ne sélectionnera que deux ou quatre diamants parmi ces milliers de cailloux – et Pour éliminer ces deux-quatre héros, il devra se couvrir d'illusion encore et encore. Dès que la couverture de Maya sera mise, les gens autour, les disciples, la communauté penseront - Cette personne ne peut pas être si grande - ce n'est pas possible - C'est un homme ordinaire - Il tombe malade aussi - Il devient triste aussi - Il est inquiet aussi, alors quels signes d'un grand homme y a-t-il en lui ? J'ai déjà donné la réponse à cette question dans cet article-
On ressent de la joie et du bonheur rien qu'en s'asseyant près de lui.
S'asseoir près de lui procure un sentiment de satisfaction.
On se sent complet rien qu'en s'asseyant près de lui.
Dont le départ laisse un sentiment de vide,
Comme si tout était pareil, mais tout est fini, cette maison est pareil, l’ashram est pareil, les activités sont les mêmes, la nourriture est la même, tout est pareil – mais ce n’est pas le sentiment de bonheur. Le corps est tel qu’il est mais il n’y a aucune vibration en lui.
Cette vibration s'appelle Guru - cette vibration s'appelle perfection - et vous pouvez reconnaître une personne aussi parfaite - et c'est peut-être votre chance que vous puissiez l'atteindre - cela peut être votre malchance qu'il vous adopte et c'est la base de votre vie, c'est le trésor le plus élevé, s'il vous attire à lui.
C'est la réalisation de la vertu de milliers de naissances qu'Il tient votre doigt et vous fait avancer sur ce chemin - le chemin de l'humanité à l'état de Samadhi, le chemin qui est le processus par lequel une goutte devient un océan, le chemin depuis la terre. à la montagne Gauri-Shankar. C'est le processus pour atteindre le sommet et quand vous pourrez vous tenir debout sur le sommet de Gauri-Shankar, ce sera le meilleur moment de votre vie, alors les yeux du monde entier seront fixés sur toi.
Puissiez-vous tous atteindre ce sommet de Gauri-Shankar avec moi, que les yeux du monde soient fixés sur vous, que vos parents soient bénis, que les générations passées et futures vous appellent avec fierté – et puissiez-vous trouver une place dans mon cœur – mon Dieu, Puissiez-vous être établi dans le cœur. Je te bénis ainsi.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
M. Kailash Shrimali
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