Vivekananda a éliminé l’étroitesse d’esprit et le scepticisme dans le domaine de la religion. Selon lui, la religion était une question de pratique spirituelle et il voulait l'inculquer dans le cœur et l'esprit des gens. Il voulait détruire complètement l’idée selon laquelle le fanatisme était une question de foi et qu’il n’y avait aucune place pour la logique ou le raisonnement. Vivekananda voulait prouver que tout ce qui est compatible avec la logique est la religion. Son approche était purement scientifique. Il n’était pas prêt à accepter ce qui n’affectait pas son intellect et son cœur.
Il a exprimé sa conviction que le but de la religion est d'atteindre l'âme. À la manière influente de Swami Vivekananda, il a rétabli l'idée que l'âme est infinie et n'a pas de fin.
Certaines personnes disent que croire ainsi détruirait les fondements de la moralité, mais la réponse de Swami Vivekananda fut que penser ainsi est un indicateur de nature animale. Cet instinct animal ne peut être contrôlé qu'avec un fouet. Vivekananda a décrit la moralité comme le fait de faire du bien aux autres et a déclaré que c'est l'essence de toutes les religions et que cette idée est mieux expliquée dans l'Advaita. Ils croient que quiconque fait du mal à autrui se fait du mal à lui-même.
Prenant le sens large des religions, Swami Vivekananda a proposé la religion universelle. Il a dit qu'il n'y a pas de conflit entre les différents systèmes philosophiques et que le Vedanta n'est rien de plus qu'une tentative pour trouver l'unité ultime et que c'est une tentative réussie.
S'inscrivant dans un esprit d'amour, d'affection et de service global, il a déclaré en termes clairs que la religion n'est pas destructrice mais constructive.
Ce n’est pas ainsi qu’on parvient à une religion universelle. Qu’une religion devrait être adoptée et qu’une autre religion devrait être critiquée. Chaque religion a sa propre importance. Cependant, il ne faut pas oublier que les êtres humains ont également des natures différentes, c'est-à-dire que certains sont des penseurs, d'autres des philosophes, certains sont des dévots, certains sont des mystiques et certains sont des ritualistes. C'est la raison pour laquelle de nombreux types de yoga comme le Dhyanayoga, le Rajyoga, le Hatayoga, le Bhaktiyoga et le Karmayoga, etc. ont été décrits, alors que le but de tous est le même et c'est l'atteinte de l'âme.
Étant un Védantiste, Swami Vivekananda croyait aux principes de Maya. Mais il ne voulait pas dire par là que le monde vécu par les sens est faux ou irréel. Il était d'avis que Maya n'est pas un principe d'explication du monde mais seulement un énoncé de faits réels, cela signifie seulement que le monde de l'expérience sensorielle n'est pas finalement réel mais qu'il n'est pas faux non plus. C'est la réalité et tout ce qui est visible est une combinaison de ces deux qui n'existe qu'en relation avec notre esprit et nos sens et lorsqu'il y a un changement en eux, il y a aussi un changement en eux.
Swami Vivekananda a ainsi clairement indiqué que le monde naturel est une entité absolue. (ÊTRE ABSOLU) et le mensonge (NON ÊTRE) est la forme entre, elle est relative.
Vivekananda dit : Chaque être vivant est le Brahman non manifesté. Le but ultime de la vie est d'exprimer la forme Brahma inhérente à soi-même en maîtrisant la nature externe et interne. Devenir libre en exprimant son sentiment de Brahman en recourant à l'un de ces éléments - karma, dévotion, retenue ou connaissance - la religion est tout. La religion est cette chose par laquelle les animaux peuvent s'élever jusqu'à l'homme et l'homme peut s'élever jusqu'à Dieu.
Vivekananda croit que la religion est le niveau le plus élevé de la pensée et de la vie humaine. Toutes les puissances qui ont contribué à façonner le destin de l’humanité. Parmi eux, le pouvoir de la religion est le plus important. La religion en tant que science pure et étude, outre le fait qu'elle permet d'obtenir des vérités et des faits solides, indépendamment du réconfort qu'elle procure, est l'exercice le meilleur et le plus sain pour l'esprit humain.
La religion n'est pas un dogme ou un raisonnement intellectuel, mais connaître la nature divine de l'âme, s'identifier à elle et l'interroger, c'est la religion. La religion n'est pas une question d'imagination mais de philosophie directe. Vivekananda croit que conquérir la nature extérieure est une très bonne et grande chose, mais conquérir la nature intérieure est une chose encore plus grande.
Selon Vivekananda, si la religion a inspiré l’homme vers la compassion, l’amour, la paix, la fraternité et le service, la discorde et le bruit des différentes religions et sectes, les conflits et conflits, la méfiance et la jalousie ont également fait couler des rivières de sang. Dans une telle situation, il semble difficile de parvenir à une forme universelle de religion, mais si on l’observe d’un point de vue microscopique, les caractéristiques universelles sont présentes dans toutes les religions.
Selon Vivekananda, la religion universelle ne signifie aucun principe philosophique universel, aucun principe mythologique universel ou aucune méthode rituelle universelle que chacun doit suivre, mais sous la forme d'une religion universelle, Vivekananda était favorable à la propagation d'une telle religion, qui est applicable à tous égards. Il devrait être utile aux personnes souffrant de troubles mentaux et dans lesquelles la connaissance, la dévotion, le yoga et l’action sont équilibrées. Si chacun de ces sentiments existe pleinement et avec sérénité, ce serait la meilleure situation idéale pour les humains. Vivekananda considère cette coordination de la dévotion, du yoga, de la connaissance et de l'action comme l'idéal de la religion universelle.
Vivekananda croit que la religion doit s'accepter et qu'il ne faut pas se mépriser en raison des différences d'idéaux liés à Dieu. Tous les principes liés à Dieu (Saguna, Nirguna, Infini, règles morales ou êtres humains idéaux) devraient relever de la définition de la religion. Lorsque les religions deviendront aussi libérales, leur pouvoir social augmentera également.
Selon Vivekananda, toutes les religions devraient avoir un sentiment de fraternité mutuelle et ce sentiment ne devrait pas être basé sur la protection, la gentillesse et la faveur mais sur l'affection et le respect mutuels. Il dit que les idées religieuses devront être larges, universelles et illimitées, et alors seulement nous pourrons réaliser la forme complète de religion sous la forme d'une religion universelle. Ce n’est que par la fraternité mutuelle, l’échange mutuel, le sacrifice et la tolérance des différentes religions que l’homme s’améliorera et pourra avancer dans la recherche de la vérité. C'est la direction de la religion universelle qui peut aider une personne religieuse à s'intégrer aux autres sans détruire son caractère unique.
En tant que philosophe ascétique, Swami Vivekananda se préoccupait principalement de la vérité ultime et de Brahma ultime. Il a défini Brahma comme « Sachchidananda » (Sat+Chit+Ananda), c'est-à-dire qu'il est la vérité ultime (éternelle et immuable), consciente et heureuse. Le bien-être ultime de l’âme réside dans le service et la méditation du Brahma Suprême ou Dieu.
La question est : comment servir Dieu ? L’atteindra-t-on en se détournant du monde et en méditant sur Dieu dans une forêt isolée, au sommet d’une montagne ou dans une grotte ? Vivekananda a rejeté cette méthode de pratique spirituelle.
Il a soutenu que la communauté humaine sur cette terre représente l’existence de Dieu et que, grâce à elle, la rencontre avec Dieu devient possible et significative. Par conséquent, si vous voulez servir Dieu, alors servez l’homme, cet homme qui a grand besoin de votre service et de votre aide. Le service à l’humanité démunie, impuissante et souffrante est le véritable service de Dieu.
Swamiji a présenté le concept de « Daridra Narayan ». Lorsque nous considérons les pauvres comme Narayana et que nous les servons et les aidons, alors seulement notre âme deviendra si pure qu'elle réalisera Dieu. Vivekananda a ainsi posé les bases spirituelles de l’humanisme.
Swami Vivekananda, qui a établi la supériorité de la culture indienne dans le monde entier, était un grand patriote, un orateur puissant, un penseur talentueux et un amoureux des humains. Tous les principes donnés par Swami Vivekananda ji, connu dans le monde entier sous le nom de « Stormy Hindu », sont non seulement utiles dans la vie quotidienne, politique et sociale mais sont également tout aussi pertinents dans l'administration -
1- Principe du Karma Yoga- Swami Vivekananda ji croit qu'une personne doit toujours être active et poursuivre ses objectifs avec courage et intrépidité. Un administrateur efficace idéal devrait également suivre le principe du « Karmayoga » de Vivekananda et veiller au bien-être de la société.
2- Fonction publique- Vivekananda ji croyait que le service public est le service de Dieu, donc même dans l'administration, les administrateurs devraient servir le public avec leurs politiques sociales, considérant le service public comme leur objectif, bien que l'objectif de l'administration soit le service public et le bien-être public, mais certains administrateurs l'ont fait. pour leur propre profit et leur égoïsme, car l’image de l’administration est ternie, ce qui est contraire à l’éthique.
3- Appel au pouvoir des jeunes Vivekananda ji, tout en appelant à un pouvoir de jeunesse plein d'énergie et de courage, a déclaré que tous les jeunes devraient se rendre physiquement et mentalement capables, reconnaître leurs devoirs envers le pays et la société et travailler continuellement pour leur bien-être et leur élévation. Aujourd’hui encore, la jeunesse constitue la majorité du pays et joue un rôle important dans l’administration.
4- Les partisans de l'élévation des femmes- Dans la société indienne dominée par les hommes, les femmes sont considérées comme de seconde classe, mais comme Vivekananda ji, un administrateur doit œuvrer à l'amélioration des femmes et donner la priorité aux travaux qui les concernent.
5- Système anti-caste et intouchabilité- Swami Vivekananda ji était un farouche opposant au système des castes et à l’intouchabilité. Il a appelé toutes les couches de la société (qu’il s’agisse de la jeunesse, de l’élite ou de la classe politique) à s’opposer au système des castes. Un administrateur qui réussit doit également s’élever au-dessus de l’intouchabilité et du système de caste et œuvrer pour le bien-être de toutes les classes afin que chaque section de la société bénéficie du bien-être.
6- Opposition à l’imitation aveugle de l’Occident- Swamiji était un partisan des bonnes idées occidentales et contre l’imitation aveugle. Ce principe s'applique également à l'administration selon lequel de bonnes politiques peuvent être adoptées n'importe où, mais les politiques de tout autre pays ne doivent pas être aveuglément copiées.
De cette brève discussion sur la vie et les pensées de Vivekananda ji, il est naturel de conclure qu'il a répandu le mantra de l'éveil public dans le pays et a conduit les compatriotes sur le chemin de la force et de l'intrépidité. A fait un effort louable pour le nationalisme indien. En créant la mission Ramakrishna, il a répandu le Védantisme dans la vie nationale et a transmis le message d'amour et de fraternité mondiale. Vivekananda ji a essayé de coordonner les cultures de l'Est et de l'Ouest de telle manière que nous n'hésitions pas à accepter les bonnes choses de l'Occident et à élargir notre horizon mental, mais comme Rajaram Mohan Roy, il n'a jamais cru que la civilisation occidentale. tout le potentiel pour reconstruire l’Inde.
En fait, Vivekananda ji était un partisan de la spiritualité et de la grandeur culturelle de l'Orient et était également un admirateur des compétences scientifiques et organisationnelles et de l'esprit de service social de l'Occident. Il présentait un mélange des deux, qui influença les réformateurs sociaux et dirigeants politiques de l’Inde moderne.
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