La vie est éphémère, périssable, et peu à peu le temps emprisonne ce corps dans ses mâchoires et le détruit. L'action de détruire le corps appartient à Yamraj. Mais les lettres, les hymnes et les textes composés avec elles sont intemporels car ces hymnes sont inscrits dans une vaste forme sur la lance du temps. Ces hymnes sont comme si la foudre avait écrit les lignes de ces écritures partout dans le ciel, et le monde entier était étonné après avoir lu ces lignes. Ces versets sont comme si un parfum avait inscrit ces versets avec un Ashtagandha unique dans toute l'atmosphère.
Ces vers sont également tels que lorsqu'un poète ou un écrivain stotra met le pied sur le coffre du temps, le temps ne peut effacer tout ce qu'il écrit à travers ses lettres et ses lignes. Ceci n'est pas sous son contrôle, parce que les lettres sont de deux types, les mots sont de deux types, les lignes sont de deux types, les hymnes sont de deux types et des érudits de haut niveau ont décrit ces hymnes et ces lignes d'une manière ou d'une autre. l'univers entier de telle manière qu'ils ne puissent en aucun cas être effacés.
Il essaie à chaque instant. Yamraj ne veut pas que quelque chose reste en vie, Yamraj ne veut pas que ce corps erre sur cette terre pendant longtemps. Yamraj ne souhaite pas non plus que les textes soient dynamiques en eux-mêmes. Mais les créatures ordinaires ne sont pas capables de rivaliser avec Yamraj, ne sont pas capables de se battre et ses lettres se ternissent, peu à peu le temps met fin à ces lettres, ces lignes et ce pays, ce monde reste privé de ces lignes. Mais ces lignes sont vouées à entrer dans le ventre du temps, ces lignes sont vouées à être effacées, ces lignes sont destinées à être époussetées parce que ces lignes contiennent cette force, cette capacité, cette énergie, cette conscience, cette vitalité. pas du genre à mordre le front de Yamraj, ces lignes ne sont pas écrites en frappant Yamraj sur sa poitrine.
Ces lignes ne sont pas quelque chose que les générations futures peuvent gérer même si elles essaient. Seul un homme intemporel peut écrire de telles lignes. Seul celui qui a conquis le temps peut composer de tels hymnes. Un tel livre peut être écrit par un érudit qui lutte en lui-même avec ce monde, cette fois, Yama et prouve qu'une personne est une chose normale et que même le temps ne peut pas mettre fin à ses lignes. , ne peut pas effacer. Mais de tels hommes sont très rares, après des centaines de milliers d'années, une personnalité s'incarne qui compose de telles lignes et vers et les accroche dans le ciel pour toujours, les écrit à travers le parfum de l'air, les empreintes sur la terre à travers de petites gouttes, donne de la stabilité à les fleurs comme le pollen et tout ce qui sort de sa bouche pour rendre le monde unique, beau et le meilleur, automatiquement C'est indélébile en moi.
Si nous le comparons, si un autre livre ou verset est composé de manière similaire, alors sa personnalité elle-même n'a aucun sens, parce que le sens est (de cette chose) qui a la vie en lui et la vie elle-même. corps mortels. Mais dans ce type de vers, dans ce type d’hymnes, il y a une aspiration. Et Yamraj ne peut pas toucher Mahaprana, le monde ne peut pas oublier Mahaprana. Parce que la grande âme est à naître, invisible, unique, non-duelle et est imprimée dans toute l’atmosphère. Cette époque devient bénie dans laquelle de si grands hommes émergent, des hommes d’une époque si unique s’incarnent. Les grands hommes qui inscrivent leurs noms sur la lance du temps viennent sur cette terre et y errent pendant un certain temps, puis vont dans un autre monde parce qu'ils ne sont pas seulement d'un monde mais que leur mouvement s'étend dans tous les mondes de l'univers - qu'ils soient c'est Brahma Loka ou Brahma Loka, que ce soit Vishnu Lok, Shiva Lok du Seigneur Shankar, Rambha, Indra Lok avec Urvashi Apsaras ou tout autre monde inconnaissable, invisible.
L'époque aime les hommes de telle époque, les directions baissent la tête et ornent les hommes de telle époque, les dix directions ornent telle personnalité, le ciel s'incline sur eux comme une ombre et se considère chanceux et là où leurs pieds se trouvent la terre elle-même se lève et s'incline, devient aimant et réalise à quel point cette partie de cette vaste étendue qui est la mienne, cette vaste terre qui est la mienne, où vivent de tels hommes et femmes de cet âge est vraiment chanceuse. La nature cherche constamment à incarner un si grand homme. Chaque époque pense à l’émergence d’une personnalité aussi unique et il est certain qu’après plusieurs centaines de milliers d’années, un si grand homme, un tel homme de son temps, un si grand homme naît.
Généralement, on a le sentiment qu'un homme a pris naissance, on croit qu'en prenant naissance sur cette terre, l'homme physique a fait un certain travail. C'est comme si des centaines, des milliers, des milliers de personnes naissaient et étaient absorbées dans le ventre du temps tout en se déplaçant constamment. Mais la question se pose : le temps a-t-il la capacité de citer de tels personnages, de tels hommes de l’époque ? Serait-il possible que de telles personnalités puissent être contenues dans les dimensions du temps ? Ce n'est pas possible, ce n'est jamais possible !
Cela n'a pas été possible - parce que le temps lui-même accueille un tel homme de notre époque, que les dix directions continuent de regarder vers cet homme de notre époque, que la terre et le ciel font ensemble des tentatives réussies et infructueuses pour obscurcir la gloire de cette personnalité. Continue de faire ça. Le nuage se rend compte à travers ses gouttes qu'il s'agit bien d'une personnalité unique. Indra lui-même est jaloux du fait que les Rajakans tombés sous les pieds d'un si grand homme sont bénis, plus précieux que les diamants et les perles, plus supérieurs aux rubis et autres pierres précieuses parce que ces Rajakans ont du parfum. particules, il y a un caractère unique dans ces particules et pour atteindre ce caractère unique, les yogis, les yétis et les sannyasis aspirent – même si ces yogis et sannyasis ne sont pas visibles par ces cinq personnes physiques. Même s’ils sont visibles ou invisibles, même s’ils ne se sentent pas bouger sur cette terre.
Mais il y a une énorme différence entre lui et ce type d'homme de l'époque, une différence que le temps ne peut pas effacer, que Yamraj ne peut pas éliminer et que l'époque ne peut pas dire « non » à cette différence parce qu'un tel homme de l'histoire est invisible même s'il est transitant, bien qu’invisible, il est visible. Il n'est pas visible même s'il est visible, et il est visible même lorsqu'il n'est pas visible, parce qu'il ne survit pas dans l'état corporel, parce qu'il n'est pas esclave de ce corps de peau, parce qu'il n'est pas couvert par l'enveloppe. de ce corps. . Il pénètre profondément à l'intérieur et s'absorbe dans ces cellules vitales qui ne sont pas visibles même si elles sont là.
Cette personne, qui a la peau et les os, apparaît comme un être humain normal, exerce des activités, se promène, garde le bonheur, le chagrin, la perte, le profit, la vie et la mort devant tout le monde et reste active sur son chemin. Personne ne pouvait arrêter son mouvement, le ciel ne pouvait pas sentir son mouvement. Les dix directions ne pouvaient pas observer son mouvement et le temps ne pouvait pas arrêter son mouvement.
Parce qu'il n'est pas un mouvement, il est une conscience, il est un faisceau de lumière, une lumière, il est une unicité de la vie, il est la beauté de cette terre, il est l'homme le plus brillant de cet âge, il est un merveilleuse beauté de ce ciel. Il y a une profondeur immense et même si Brahma lui-même vole vers le ciel, on ne peut pas mesurer à quel point est la tête d'un tel Shlaka Purusha et si Vishnu lui-même va aux enfers, monté sur Garuda, alors même son Les empreintes de pas ne sont pas visibles, je ne peux pas les comprendre. Après avoir rencontré un homme aussi unique de l'époque, un seul mot est prononcé de la bouche de Brahma et de Vishnu : Neti-Neti. Qui est visible mais invisible, qui n'est pas visible même s'il est visible, qui est complètement visible bien qu'il ne soit pas visible, qui est un voyageur constant, qui est l'amour, qui est la foi, qui est la compassion, qui est Il y a la supériorité, la divinité, l'éclat et tout ce qui a été écrit sur cette terre depuis des milliers et des milliers d'années.
Il y a une lueur sur son visage, une aura, un océan d'immense compassion qui coule dans ses yeux. La crête sourcilière sur son front garde les trois mondes visibles et le Trivali sur son front explique le Brahma Loka, Vishnu Loka et Rudra Loka. Ces trois lignes sont une pure description des qualités de Satva, Raja et Tamas. Ces trois lignes mettent en évidence la grandeur de cette personne, car si ces trois lignes sont inscrites sur son front, ces trois lignes sont également pleinement visibles sur son cou. C'est pourquoi Saraswati elle-même se sent glorieuse assise dans sa gorge parce que la poésie dans sa gorge est stable de la même manière que des millions et des millions de pierres précieuses sont invisibles dans le ventre de cette terre et cela est clairement visible à travers ces trois lignes de Grihna. il se trouve qu’en réalité c’est un homme de son époque.
C'est à travers ces trois lignes du front que les yogis, yétis et sannyasis de haut niveau se rendent compte que cette personnalité enveloppée dans une forme ordinaire n'est pas de quelques pieds, ni de quelques centimètres, mais qu'elle est la meilleure, qu'elle est unique et qu'elle est capable de fournir victoire au monde. C’est seulement pour cela qu’Il est descendu sur cette terre.
Mon Dieu, il n'existe pas de mot qui puisse nous surprendre et pour lequel nous puissions créer de nouveaux concepts. Les dieux sont de la même espèce que l'espèce Gandharva, tout comme les fantômes, les fantômes, les vampires, les démons, les eunuques et les espèces apsara. Parmi ces espèces visibles et invisibles, Dieu est aussi une espèce qui est visible même si elle ne l’est pas.
Les Védas ont décrit les dieux. Certains dieux y sont visibles – Dieu du Feu, Dieu du Vent, Dieu du Soleil, Dieu de la Lune – que nous pouvons voir quotidiennement. Mais il existe de nombreux dieux que nous ne pouvons pas voir avec les yeux physiques comme Indra, Marud Gana, Brahma, Vishnu, Mahesh, Mahakali, Chhinnamasta, Bhuvaneshwari, Tripurasundari. Il n’y a aucune différence entre ces deux types de dieux et de déesses. La seule différence est que tant que la lampe n’est pas allumée dans le cœur, la conscience de la connaissance ne s’éveille pas à l’intérieur. Jusqu'à ce que les yeux de l'âme soient pleinement éveillés, jusqu'à ce que la Kundalini danse sur le Sahasrara, nous ne pouvons pas voir ces dieux et ces déesses à l'œil nu.
De la même manière, nous ne pouvons pas voir de tels yogis incarnés. Tout ce que nous pouvons sentir, c'est qu'il s'agit d'une personnalité de cinq ou six pieds de haut, nous pouvons sentir que c'est une personne de ce poids. Mais une telle personnalité peut-elle être valorisée en termes de poids, de longueur ou de largeur ? Ce sont des yeux physiques, des yeux grossiers et ces yeux ne sont pas capables de voir quoi que ce soit. Tout comme nos yeux ne sont pas capables de voir Brahma en personne, ni Vishnu en personne, ni de comprendre les activités uniques de Rudra, de la même manière, à travers ces yeux, nous ne sommes pas capables de voir l'âme de tel ou tel. les yogis de haut niveau et leur grandeur aussi. Je ne peux pas voir, je ne peux même pas sentir leur immensité.
Et l’homme est une personnalité ordinaire, cette personne est ordinaire qui naît et meurt. Cette personne est normale qui est vaginale et un jour s'endort au crématorium, cette personne est normale qui est née et n'a aucune conscience d'aucune sorte et est constamment en mouvement en voie d'extinction. De tels humains n’ont aucune valeur. L’époque n’accueille pas de telles personnes. Le ciel ne s'incline pas devant les pieds de telles personnes, la terre ne s'incline pas devant les pieds de telles personnes. Mais la nature entière accueille les hommes de l'époque, car ils ne sont pas de simples personnalités mais une immense personnalité englobant l'époque entière, que même les dieux aspirent à voir, toucher et expérimenter.
Les dieux et les humains, Gandharva et Yaksha, Kinnar et Adviya, aspirent tous à s'incarner sur cette terre, afin qu'ils puissent voir les activités de cette terre, qu'ils puissent se déplacer sur cette terre et qu'ils puissent apporter quelque chose à cette terre. . Mais cela n’est pas possible car les dieux n’ont pas le pouvoir de naître, les dieux n’ont pas le pouvoir de s’incarner sur cette terre. Ces dieux n’ont pas la particularité de pouvoir devenir humains et se déplacer sur terre d’une manière ou d’une autre.
C'est une tâche difficile, c'est une tâche épineuse, c'est comme une personne allongée sur un lit d'épines, c'est comme une personne qui se dirige constamment vers sa destination dans une tempête et une tempête. C'est un de ces travaux où il peut devenir visible en devenant un point de lumière même dans l’obscurité couverte. Les dieux n’ont pas beaucoup de pouvoir, ils n’ont pas autant de capacités. Nous lui avons adressé le mot Devta et Devta signifie que celui qui accomplit l'action d'accomplir quelque chose est un Devta et que Devta est atteint par le chant, la pénitence, l'adoration-récitation, la méditation, la méditation, le samadhi, le stotra de cet être humain incarné. Et chanter différents types de mantras.
Parce que le sens de Dieu est de prendre, d’accepter. Mais Dieu est-il capable de redonner ? Il n’y a aucune disposition de ce genre dans les Écritures. Les dieux ne peuvent pas fournir une telle chose car il ressort clairement de leur nom qu'ils connaissent seulement l'action de prendre, ils connaissent l'action d'accepter, ils connaissent l'action de recevoir mais ils ne sont pas conscients de l'action de donner.
Tout comme la lune elle-même n’est pas lumineuse, elle est lumineuse de la lumière du soleil. S'il n'y a pas de Soleil alors la Lune n'existe pas non plus, s'il n'y a pas de Soleil alors les rayons de la Lune ne se dispersent pas sur la Terre, s'il n'y a pas de Soleil alors la Lune ne peut pas être visible car le point de base entier de la Lune est le Soleil. De la même manière, le point de base des dieux sont des hommes d'époque de haut rang qui sont au-dessus de ces dieux, que les dieux prient, que les dieux prient, devant lesquels les dieux se tiennent les mains jointes parce que la lumière des dieux, le pouvoir des dieux. La capacité de fournir la lumière des dieux ne peut être obtenue que grâce à des sages et des grands hommes de haut rang.
De si grands hommes s’incarnent sur terre parce que les dieux sont impatients de parcourir cette terre. Ils veulent expérimenter ce qu'est le chagrin, ce qu'est le bonheur, ce qu'est la joie, ce qu'est la tristesse, ce qu'est l'amour, ce qu'est les larmes, ce qu'est l'excitation du cœur et ce qu'est la proximité les uns avec les autres. Ces sentiments communicatifs ne sont pas présents chez les dieux, ces sentiments communicatifs ne sont pas présents même chez les démons. Seule la race humaine a reçu une telle bénédiction et celui qui est actif dans ces sentiments communicatifs éprouve une joie en lui-même parce que l'expérience de la joie est possible par l'amour parce que l'expérience de la joie est possible par la beauté. Et là où il y a l'amour, là où il y a la joie, il y a la tristesse, là où il y a l'union, il y a la séparation, il y a le désir, il y a l'inquiétude, et ce désir, cette inquiétude, cette inquiétude, cette séparation, cette union est la beauté. de la vie et qui est Ceux qui ne parviennent pas à atteindre la beauté sont malheureux en eux-mêmes et les dieux sont au-delà de ces éléments, ils ne sont pas capables de comprendre ces éléments, ils ne sont pas capables de s'intégrer dans ces éléments. À moins qu’elles ne soient intégrées, les divinités sont unilatérales et une image réalisée avec un seul type de couleur ne peut pas devenir unique. La diversité qui a diverses couleurs, diverses dimensions, diverses excellences et variété est appelée beauté.
Chaque dieu veut être beau et il ne peut l'être que lorsqu'il a de la tendresse, lorsqu'il a de l'affection, lorsqu'il a le sentiment de respect, lorsqu'il a la capacité d'aimer, lorsqu'il a la conscience de comprendre la beauté. Tout cela n’est possible que grâce à l’homme et jusqu’à présent, l’homme est obligé d’avancer sur le chemin de la mort après sa naissance. Car quoi que ce soit qui naît, sa destruction est inévitable. Celui qui naît est certain de mourir. Mais il y a des grands hommes, des hommes uniques, des hommes d'époque, qui ne marchent pas sur le chemin de la mort mais avancent avec leurs pieds sur l'océan de nectar. Ces Yug-men ne marchent pas sur la terre mais restent immobiles malgré leurs empreintes dans l'atmosphère, car la personnalité normale ne peut pas comprendre de tels Yug-men et ces Yug-men sont appelés Ayonij.
C'est comme si l'on était né du ventre d'une mère, c'était comme si on avait vécu neuf mois dans le ventre d'une mère, c'était comme si on avait grandi dans le ventre d'une mère. Mais une telle expérience arrive. La réalité est autre. Le poids dans son ventre n’est égal qu’à celui d’une fleur de rose. Lorsque Lord Sadashiv racontait l'histoire immortelle à Parvati et lorsqu'il faisait le son de Damru, tous les oiseaux, insectes, cerfs-volants (animaux) s'éloignaient de cet endroit à des centaines et des milliers de kilomètres. Il ne restait même pas un seul être vivant car, à cause de l'entêtement de la mère du monde, Parvati, le tout-puissant Seigneur Shiva voulait lui donner la connaissance de l'immortalité, lui dire comment atteindre l'immortalité et lui dire comment une personne pourrait On ne reste pas piégé dans le ventre de la mort après avoir accouché, je voulais lui dire comment une personne ne peut pas rester piégée dans les dents du temps.
Mais il n’est pas possible de transmettre une telle connaissance à chaque être vivant. Alors des millions et des milliards de personnalités émergeront sur cet univers et la terre sombrera dans l’abîme sous le fardeau de ces personnes indésirables. C’est pourquoi une personne naît et meurt après avoir vieilli. Gardant cet objectif à l'esprit, Lord Sadashiv a créé le son de Damru et, en raison de son son, son son, ses dieux, Gandharvas, Yakshas, Kinnars, fantômes, fantômes, vampires, démons, créatures, insectes se sont répandus sur des centaines de kilomètres. Les cerfs-volants, les animaux et les oiseaux n'existaient plus et lorsque le Seigneur Shiva en fit l'expérience, Sadashiv lui-même devint immortel en devenant immortel près d'Amarnath, ce qui est appelé immortalité, par laquelle une personne se libère de la mort, par laquelle une personne devient immortelle. une personne n'est pas capable d'avancer vers la vieillesse, à travers laquelle une personne n'est pas capable d'avancer vers le temps.
Lorsque cela s'est produit, Tripurari a décidé de révéler cette histoire immortelle, cette connaissance secrète, ce secret confidentiel qui est très mystérieux, très confidentiel, très rare. À ce moment-là, un pigeon et une colombe étaient assis et à cause du bruit du tambour, ils se sont envolés tous les deux, mais l'œuf qui sortait de l'estomac du pigeon est resté là parce que cet œuf n'avait pas la capacité de bouger, de voler. et bouger. Dès que l'histoire immortelle a commencé, l'œuf s'est cassé et la créature qui en est sortie a écouté cette histoire immortelle. Après un certain temps, Sadashiv s'est rendu compte qu'à part moi et Parvati, il y avait un autre être qui écoutait et comprenait ce mystère. Il lança le trident et le pigeon s'envola de là.
Au même moment, la femme de Ved Vyas offrait Arghya au Seigneur Surya. Sa bouche était ouverte pour chanter le mantra, lorsque la créature sortit par sa bouche. Sadashiv s'est assis devant la maison de Ved Vyas avec un trident et a déclaré que chaque fois que cette personne, cet enfant sortirait, il serait nécessaire d'en finir avec lui car il a compris la connaissance secrète qui est très confidentielle. Ainsi vingt et un ans s'écoulèrent. Énorme période ! L'enfant qui bougeait à l'intérieur a demandé à la mère : « Si tu te sens angoissée par mon poids, alors je peux sortir. Lord Sadashiv ne peut me faire aucun mal parce que j'ai compris cette immortalité.
L'épouse de Ved Vyas a déclaré : "Je sens que le poids dans mon estomac est inférieur à celui d'une fleur de rose." De la même manière, ceux qui s'incarnent ne ressentent aucun poids dans le ventre de leur mère. Son poids est le même qu'une fleur de rose. De tels êtres, de telles personnes ne naissent qu'occasionnellement, de tels yugapurushas errent sur terre de temps en temps et à la demande de Leela Viharini, ils mettent fin quotidiennement à leurs activités à travers leurs discours, à travers leurs actions, à travers leurs actions. En influençant l'esprit du public avec leur érudition et leurs connaissances, ils aident à diffuser la lumière de la spiritualité en éliminant les ténèbres du matérialisme.
Les dieux naissent également sous forme humaine et s'incarnent sous forme humaine et tentent, avec succès ou sans succès, de se déplacer sur cette terre. Il n’est pas nécessaire qu’ils réussissent. Pourtant, les dieux aspirent aussi à venir sur cette terre, à essayer et à réussir. Mais cela arrive quand un si grand homme apparaît.
J'ai raconté à travers l'histoire de Shukdev qu'après avoir vécu vingt et un ans dans le ventre de la femme de Ved Vyas, l'enfant à naître Shukdev a dit : « Si tu ressens un poids dans ton estomac à cause de moi, alors je t'aiderai à venir. Je suis prêt, parce que j'ai entendu l'Amar Katha et je sais aussi que le trident du Seigneur Shiva ne peut pas me détruire. C'est une autre affaire que la miséricorde de Dieu ou son troisième œil puisse me détruire ou me maudire. Est-il là mais ne peut pas conclure le mien . Parce que dans ma vie, j'ai vu Lord Sadashiv, Madanantaka Tripurari et Paramba Jagat Janani Maa Parvati et j'ai entendu leurs dialogues et dialogues mutuels, j'ai touché leur cœur et j'ai appris ce qu'est l'immortalité, quel est l'art d'être immortel.' Comment repousser la vieillesse, comment garder la jeunesse intacte et comment se sauver du piège de la mort.
La réponse donnée par l’épouse de Ved Vyas mérite en soi d’être méditée. Elle a dit : « Tu es dans mon ventre et tu l'es depuis vingt et un ans. Pas depuis neuf mois, pas même un an, pas même cinq ans, pas même vingt et un ans, mais même en vingt et un ans je n'ai pas senti qu'il y avait plus de poids dans mon ventre qu'une fleur de rose.
A travers cet incident, j'essaie de faire comprendre que ce type d'homme de l'époque, ce type d'homme-dieu, ce type de grand homme sont ioniz. Ils ne naissent pas par le vagin. Il est vrai qu'ils choisissent l'un ou l'autre ventre de leur mère et sous la forme de Leela Vihari, ils restent dans le ventre de leur mère pendant neuf mois, mais avant le moment de la naissance, la mère ne se rend pas compte que mon Il y a une sorte de poids dans le ventre, cette mère ne se rend même pas compte que j'ai une quelconque douleur au ventre, cette mère ne pense même pas que je souffre d'une quelconque sorte de douleur au ventre.
Elle a l'impression que je fonctionne normalement et à ce moment précis où cet enfant, quand ce grand homme, quand cet homme de cette époque commence le processus de naissance, à ce moment-là, la mère entre presque dans le subconscient ou en d'autres termes , cela se transforme en somnolence. En termes justes, elle se range du côté de la mère du monde. C’est un moment où il n’y a ni sommeil ni veille et où l’on n’a conscience de rien. Elle ne devient consciente que lorsque le Yuga Purusha s'incarne et se couche sur le côté et en entendant le cri de l'enfant, la transe de la mère est perturbée et soudain elle se rend compte que comme si un enfant était né de son ventre.
Le même sentiment de communication, la même pensée, le même processus par lequel passe une mère, exactement la même action et la même réaction commencent et elle met cet enfant, le bébé au sein, le met contre son sein. Elle se rend compte que cet enfant est né de mon ventre et que la même maternité recouvre tout son corps et son esprit. Lorsqu'un si grand homme naît, non seulement le processus de sa naissance est achevé dans l'univers, mais des centaines et des centaines de dieux naissent au même moment d'un ventre ou d'un autre, en un endroit ou un autre. Mais ils sont nés dans les environs où s'incarne Yug Purush car la pensée de ces dieux est qu'ils doivent rester dans le monde de la mort et faire plaisir aux yeux en voyant les activités quotidiennes de ces dieux et Yug Purush. , peuvent donner du bonheur. à l'âme et bénis votre vie.
Ce qui est encore plus important, c'est qu'en naissant sous une forme humaine, ils expérimentent toutes ces émotions transmissibles, qui incluent la joie, la tristesse, le bonheur, le chagrin, le gain, la perte et toutes les actions et réactions qu'ils ressentent. ils essaient de rester avec l'homme de cette époque, qu'ils soient sous la forme d'un enfant, qu'ils soient sous la forme d'un nourrisson ou qu'ils soient sous d'autres formes. Tout comme les dieux sont ionisés, de la même manière les les nymphes sont également ionisées. La pensée de tous ces Apsaras est qu'ils devraient naître et errer autour de ce grand homme, avec leur beauté, leur jeunesse, leur rayonnement, leur bonheur et leurs efforts, ils essaient de rester le plus possible avec ce grand homme. .
Ces nymphes naissent également à proximité de cet endroit. Leurs actions sont également les mêmes que celles des dieux et ils grandissent progressivement avec le temps, deviennent jeunes, sont un réservoir de beauté et essaient de plaire à Leela Vihari en devenant unique. Et elle continue de chercher de plus en plus. opportunités d'être proche d'eux, obtient des opportunités et essaie de leur plaire. La même chose s'est produite avec le Seigneur Shri Krishna. Lorsqu'il naquit, ou en d'autres termes s'incarna, des centaines de dieux et d'apsaras prirent naissance dans les environs. Sous forme de Gopas, sous forme de filles et sous de nombreuses formes. Cette même pensée s’est produite à l’époque de Ram. Cette même pensée s’est produite à l’époque de Bouddha et cette même pensée s’est produite avec toutes les incarnations. Vingt-quatre incarnations ont été énumérées dans nos Écritures.
La question se pose de savoir comment une personne ordinaire, un être humain normal, une personne yoginique devrait-elle vivre l'expérience, quel processus devrait-elle adopter pour savoir quelle personne s'est incarnée en tant que Yuga Purusha ? Un être humain ordinaire, un enfant ordinaire, n'a pas de vision divine, aucune vision consciente, aucune vision complète, aucun état d'éveil de la Kundalini et aucune action de ce type grâce à laquelle il peut savoir que cet enfant n'est qu'un enfant. homme unique de son époque, venu sur cette terre, conscient et s'efforçant de faire progresser son domaine de travail pour atteindre un objectif particulier. Ses sept points ont été déterminés par les Écritures à travers lesquelles un homme ordinaire peut comprendre que dans cette foule, parmi ces centaines de bébés, parmi ces milliers d'enfants, lequel est le bébé ou l'enfant qui est ayonij, ou qui est l'homme de l'époque ? , qui est un Dieu-homme, qui est une personnalité unique.
Cette réflexion, ce point de réflexion n’est pas difficile. Il y a un besoin de la grâce de Bhagwati Nitya Leela Viharini, il y a un besoin d'être attentif à cela, il y a un besoin d'acquérir la capacité de comprendre à travers les yeux de la peau et d'essayer d'avoir une dévotion et une confiance totales envers cela. homme de l'époque car L'existence de Brahma et de Maya est dynamique depuis des milliers d'années. Là où est Brahma, il y a aussi Maya. Et Maya garde un voile sur les yeux de cette personne, continue d'éveiller le sentiment de doute dans son esprit, continue de construire un mur de croyance et d'incrédulité dans son esprit. Il ne peut tout simplement pas croire que cette personne, cet enfant, ce bébé, cet homme qui rit, sourit, pleure, mange, boit, se promène et fait les mêmes activités et activités que nous. une époque que l'homme peut faire.
J'ai dit que c'est grâce à la grâce de Paramba que cette pensée, cette pensée, ce sentiment, ce concept deviennent clairs dans l'esprit de chaque personne et quand cela devient clair alors il commence à avoir la capacité de reconnaître la personne divine. Quand il sait dans son esprit que l'enfant que je vois, la personne que je vois à travers ces sens, ces yeux, n'est pas normal, il y a une anomalie même dans sa normalité, dans son fonctionnement. Il y a aussi une action, il y a un sérieux dans son humour, il y a une immense compassion dans ses yeux, il y a un débit fluide dans son discours et il y a une attraction magnétique dans ses capacités oratoires, donc à travers ces gestes petits mais sérieux, il comprendrait presque. est quelque chose de différent et d'unique dans cette foule de bébés.
Les signes indiqués dans les écritures indiquent clairement aux dieux, aux nymphes et aux humains ordinaires qu'il s'agit du Yuga Purusha, de l'homme divin pour la proximité duquel nous nous sommes incarnés sur cette terre. Tout d'abord, sa personnalité est différente de celle des autres : sa longueur, sa largeur, sa taille, sa taille et son corps tout entier apparaissent complètement masculins et clairement visibles. La personnalité entière de cette Apsara est visible d’une manière différente.
La deuxième pensée ou action (signe) est qu’il y a une luminosité et une lumière extraordinaires sur son visage.
Pas une lumière telle qu’elle éblouit les yeux. Il n’existe pas de lumière qui puisse fermer les yeux, il n’existe pas de lumière qui puisse faire tomber les yeux dans l’obscurité. Mais une telle lumière qui est extrêmement froide, qui est dotée de points de nectar comme la lune, mais qui est aussi resplendissante comme le soleil, est aussi radieuse, est capable et a une telle expression sur son visage, une telle spécialité qu'on ne trouve pas dans d'autres personnes, pas là. Il peut jouer comme les autres enfants, se déplacer comme les autres enfants, pleurer, rire, rire, sourire comme les autres enfants et faire toutes les activités qu'un enfant normal fait.
Mais il y a de l'inaction dans son action, il y a de l'inaction dans son travail aussi, chacun de ses instants est vivant et conscient en soi car il y a une immense compassion dans son regard. Froideur, luminosité et immense compassion, les yeux eux-mêmes indiquent que cet enfant, ce nourrisson, n'est pas ordinaire, cette fille n'est pas une fille ordinaire, mais est définitivement le début et la forme claire d'une Apsara, définitivement une divinité et dont il y a de la luminosité. , sang-froid, immense compassion, dignité, sérieux et perfection sur son visage. C'est définitivement un homme de son temps.
Les Écritures ont précisé que la troisième étape pour identifier une telle personne est qu’il y ait un autre type de flux dans son discours. Un tel flux qui, bien que dynamique, attire les gens devant lui et entre en contact avec lui, tente de les rapprocher de lui. Parce que ses paroles ne sont pas de simples paroles vides de sens, mais elles sont la forme de Brahma lui-même. Il y a une attraction magnétique dans chacune de ses paroles. Ces paroles ne sont pas telles qu’elles puissent être lancées en l’air après les avoir entendues. Ces mots ne sont pas tels qu'ils n'ont aucun sens, ce ne sont pas ces mots qui n'ont aucun sens derrière eux et à travers cela, on peut savoir qu'il s'agit définitivement d'un homme unique de l'époque.
La personne qui, par de telles actions, par de tels efforts, en observant tels points, réfléchit et contemple un peu, trouve définitivement dans la foule cet homme de son temps, qui est le sauveur de la terre, qui en est le contrôleur. époque, qui s'est incarné pour répandre le rayon de lumière dans ces ténèbres, et qui en lui-même est l'homme de l'époque, l'homme de l'histoire, l'homme de Dieu et un homme à la personnalité unique.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
M. Kailash Shrimali
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