La personnalité entière de Bhagwatpad Adi Shankaracharya semble pleine de contradictions. À un moment donné, il révèle la gloire de l'Advaita avec intégralité, et dans l'instant suivant, il est présent dans la dualité et siège au plus haut état d'émotivité, créant une composition digne d'éloges. Quelque part, il est profondément troublé par le sérieux de la philosophie, tout en étant profondément captivé par l'interprétation extrêmement élégante de Bhagwati Jagajjani.
Mais pourquoi et où y a-t-il une surprise là-dedans ?
Sur la base d’un Shivatva complet, de telles personnalités restent toujours au sommet des contradictions.
C'est la caractéristique d'un Sadguru. Pour cette raison, Bhagwatpad était peut-être plus intéressé par la description de Devadhidev et il a créé de nombreux hymnes doux et émouvants et des hymnes à sa louange.
Dans leurs descriptions, ils décrivent la forme paisible du Seigneur Shiva, décrivent également sa forme féroce, expliquent également sa complétude et son brahmanisme, mais ils sentent toujours qu'ils sont les siens (celui du Seigneur Shiva). Ils ne sont pas en mesure de donner une description complète et ensuite ils sont obligés de l'adorer sous la forme de « Yogaya Yoganmitaya Namah Shivay » (pour plus de détails, voir « Shivashtakam » écrit par Srimachchankaracharya) parce qu'ils ne peuvent pas voir la forme du Seigneur Shiva dans leurs propres yeux. J'observais continuellement mon propre cœur, comment peut-il être exprimé en mots ? En décrivant cet élément unique, toutes les écritures se sont tues en disant « Neti-Neti ».
La forme parfaite du Seigneur Shiva est en réalité « yogaya », c'est-à-dire yogique, et il n'est également digne d'adoration qu'en devenant comme Shiva et « yoganamitaya », c'est-à-dire uniquement par le yoga.
Dans les traditions, le Seigneur Shiva est considéré comme le Dieu le plus simple, qui se contente d'un peu d'adoration, mais le sens profond qui sous-tend cette tradition doit également être expliqué. Le secret pour se satisfaire d'un peu d'adoration est le même que celui que Bhagwatpad a décrit à travers ses versets ci-dessus. Le culte fondamental du Seigneur Shiva est un état complètement subjectif, une tentative de yoga. Pour ce yoga, il n'est pas nécessaire que le chercheur prenne l'aide du Hatha Yoga ou fasse pénitence, mais s'il essaie avec humilité, alors il pourra expérimenter que le Devadhidev qu'il désire adorer est déjà présent dans son cœur. ... Il est assis.
Pour cette raison, comprendre le Seigneur Shiva est possible non seulement par la connaissance mais aussi par l’introspection. Aucune connaissance universitaire n’est nécessaire en matière d’introspection et c’est pourquoi le Seigneur Shiva est facilement accessible à tous et est une divinité populaire.
Il existe également une autre signification ésotérique de la forme « Yogaya » décrite par Bhagwatpad. Sa signification n'est pas seulement que le chercheur doit Le réaliser à travers le Yoga, mais cela inclut également le fait que chaque personne est fondamentalement « Shiva », lorsqu'elle essaie de le comprendre, c'est-à-dire à partir de lui-même, à partir de son soi. commence le processus d'être tourné vers l'intérieur au lieu d'être tourné vers l'extérieur, puis il est submergé par l'émotion du fait qu'il est lui-même Shiva.
Bhagwatpad avait été témoin de ce fait dans sa vie et avait déclaré « Shivoham Shankaroham », c'est-à-dire « Je suis Shankaracharya, je suis Shiva ». En fait, Shiva est plus qu’un dieu, c’est un être émotionnel, le summum de la contemplation de la vie. Tout comme Bouddha l’a clairement dit : je ne suis ni le premier ni le dernier Bouddha, mais il y a eu des bouddhas avant moi et il y aura des bouddhas après moi aussi.
Exactement la même chose peut être dite à propos du Seigneur Shiva, car le chercheur qui se comprend et s'épanouit en conséquence sera « Shiva ». Cette action est difficile, mais il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre « Shiva ».
Dans l'état d'éveil de la Kundalini, l'achèvement est considéré lorsque le chercheur réalise « Shiva », sa signification est que même après avoir atteint l'état le plus élevé du Yoga, le chercheur peut devenir calme, simple, désintéressé et généreux, alors seulement il est parfait. sinon sa grandeur n'a aucun sens.
Celui qui a « réalisé » le Seigneur Shiva de cette manière, qui s'est immergé dans « Shivtva », a-t-il alors besoin d'un autre culte pour lui ? Alors, quoi qu'il fasse, c'est « adorer ». Pour cette raison, il n’existe pas de méthode spéciale pour adorer le Seigneur Shiva, sa véritable et unique prière est d’atteindre Shivatva complet. C’est aussi le sens de « Yoganmitaya ». Il ne suffit pas de lui rendre hommage en croisant les deux mains ou en se prosternant, mais en se rendant de plus en plus yogique, c'est-à-dire en devenant son image.
Chaque acte de bien-être, chaque pensée de compassion, chaque méthode pour servir le Guru, chaque écoute des paroles du Guru, chaque expiration satisfaite d'altruisme est l'adoration du Seigneur Shiva, ce « Shiva » qui réside dans le cœur.
Le yoga ne vient pas simplement en clignant des yeux ou en faisant du neti-dhoti, mais par l'insistance du cœur. Plus un chercheur s’absorbe dans la contemplation du bien-être et de la charité, plus son yoga devient automatiquement si mature qu’il commence à expérimenter Brahmanand.
Tous les objets jetés dans le monde sont considérés comme des matériaux appropriés pour fabriquer l'Arghya du Seigneur Shiva. De même, seul celui qui est plein d'esprit d'action peut être « Shiva ». Sadhguru fait également la même chose. Pour cette raison, il est considéré comme « Shiva manifesté ». « Shiva » n'est pas seulement intelligible par la dévotion mais n'est visible que par celui qui lui offre du poison. Ce poison doit leur être présenté non seulement sous la forme de Dhatura et de Bhang mais aussi sous la forme de leurs propres défauts, ils sont heureux de recevoir la même chose, car un tel « poison » ne peut être présenté que par quelqu'un qui a fait une introspection et est conscient de ses défauts : non seulement il les connaît, mais il est aussi prêt à les accepter et à s'en libérer.
Accepter ses propres erreurs - cela ne peut être qu'une caractéristique d'un Shivayogi, jamais d'un dévot absorbé par lui-même. Le dévot reste fier uniquement du fait qu'il est « Neelkanth » qui boit le poison pour le bien du monde, tandis que les dévots et les yogis comprennent le secret de son action et éveillent leur moi intérieur.
En raison de cette discussion, les chercheurs ne devraient pas tomber dans l’illusion que le Seigneur Shiva est uniquement spirituel et qu’il n’est pas nécessaire de l’adorer. En fait, ce n’est que par la pratique spirituelle que les sentiments sont créés et, encore une fois, grâce à cette pratique spirituelle, certaines étapes sont franchies sur le chemin du yoga. En passant de la pratique spirituelle au monde spirituel, puis du monde spirituel à la pratique spirituelle, un équilibre doit être créé de manière à ce que notre aspect spirituel puisse s'épanouir complètement, tout comme le Seigneur Shiva lui-même, bien qu'il soit au sommet du Samadhi, reste soucieux à chaque instant du bien-être du monde.
À la fois il est égocentrique et en même temps il est aussi dynamique, se connectant au monde entier. Pour cette raison, il est orné de l’image de Yogiraj, car quoi qu’il fasse, cela n’a qu’un intérêt. Bien qu'il soit à la fois libre de tout attachement et de toute haine, il est rempli d'« Anurag », car après que tout attachement et toute haine aient disparu, seul le pays de l'affection reste. Les yogis suprêmes ne restent présents dans ce monde qu'en s'abritant dans cette terre d'amour, car ils n'ont pas soif d'argent, n'ont pas la responsabilité de plaire à leurs femmes et n'ont pas à accumuler des richesses pour leurs fils et filles, la gloire est Et la position est une chose intouchable pour eux… alors tout ce qui reste n'est que cette « Shivtva ». De même, seule l'affection peut être le véritable état d'amour, car il n'y a aucun espoir d'y parvenir, seul le sentiment de donner est fort - c'est l'arrogance de Shiva.
En fait, « Shiva » est un nom pour le summum de l'auto-absorption - une telle auto-absorption qui, tout en étant absorbée en elle-même, regarde tout le monde. C'est la religion naturelle de « Shiva ». Ils ne font pas cela dans une attente ou pour recevoir une adoration. De cette façon, les yogis suprêmes n'adorent que « l'âme », parce qu'eux seuls savent que la véritable félicité consciente se situe en eux-mêmes.
Pour cette raison, il y a toujours un léger sourire sur les lèvres du Seigneur Shiva, même lorsqu'il boit du poison, car même lorsqu'il boit du poison, ce n'est pas sous un processus forcé mais sous forme de curiosité et d'espièglerie. Que peut faire même une petite quantité de poison sur quelque chose qui est lui-même du nectar ? En fait, au contraire, il transformera même ce poison en nectar, c'est pourquoi il est Devadhidev.
Mais sa gentillesse, l'étendue de son leela ne peut être connue d'aucune autre manière, elle ne peut être trouvée qu'occasionnellement imprimée sur la toile de notre esprit. C'est le vrai sens du yoga. Celui qui fait cela occasionnellement est un « Yogi », celui qui le fait souvent est un « Mahayogi » et celui qui apprend constamment à Le connaître à travers ses yeux de cette manière est un « Param Yogi ». C'est pourquoi une telle personne est appelée « Shiva ».
D'autres formes de yoga sont encore faciles, tout le monde peut fermer les yeux, les oreilles, faire du neti-dhoti, s'asseoir les jambes croisées et faire du pranayam, mais le vrai yoga se fait en acceptant le fil sacré de Shiva, le poison et le nectar qu'il contient. . Répond aux deux. Pour cette raison, adorer Shiva est facile, mais adorer Shiva, c'est-à-dire s'asseoir près de Shiva, est très difficile. Pourtant, ce chemin doit être soutenu, car en suivant ce chemin, on peut atteindre une réelle satisfaction dans la vie, ce qui n'est probablement pas possible autrement. C’est le secret du processus de division en formes faciles à vivre… et seul celui qui est « divisé » de cette manière pourra expérimenter un bonheur infini venant du cœur et recevra définitivement les bénédictions de Shiva. Shiva n'est qu'un sentiment-
-(Shankaracharya)
C'est-à-dire : « J'adore cette Trinité sans forme, qui n'est ni terre, ni eau, ni feu, ni air, ni ciel, ni sommeil, ni été, ni hiver, qui n'a ni pays ni vêtements.
C'est aussi la forme de Sadguru, car tout comme « Shiva » est assis sur l'égalité et peut être yoga, de la même manière, Sadguru n'est également yoga qu'à travers le moi intérieur. J'offre le yoga-namaskar à un tel Guru et Shiva.