Notre esprit se comporte de plusieurs manières. Lorsque notre esprit devient têtu et dit : je suis tout et personne d’autre n’est rien, alors il apparaît comme un ego. C'est une façon de penser ; C'est une forme de comportement de l'esprit. Et puis cet ego, quand il dit – je suis tout ! Quand l’esprit déclare qu’il n’y a personne d’autre ni rien devant moi, alors l’esprit est l’ego et quand l’esprit contemple, pense, alors c’est l’intelligence. Et lorsque l’esprit ne pense ni ne réfléchit, il coule simplement par vagues, sans direction…. Lorsque l’esprit pense de manière dirigée – un scientifique est assis dans un laboratoire et réfléchit à la manière de faire exploser un atome – en pensant de manière dirigée, alors l’esprit est intelligence. Et quand l’esprit dérive sans but, sans but – parfois en rêvant, parfois en voyant de l’argent, parfois en devenant président – alors c’est chitta ; Ensuite, ce ne sont que des vagues. Et les vagues sont incohérentes, sans lien, alors c'est l'esprit et quand il suit un chemin défini, alors c'est l'intelligence. Il existe de nombreuses voies de l’esprit, mais l’esprit est toujours là.
S’il y a une tempête dans l’océan, la tempête et l’océan sont-ils identiques ou différents ? Quand l’océan est perturbé, on dit que c’est une tempête. Quand l'âme est perturbée, disons-nous, c'est l'esprit ; Et quand l’esprit devient calme, alors nous disons qu’il y a une âme. L'esprit est l'état perturbé de l'âme ; Et l’âme est un état d’esprit paisible. Comprenez ceci : lorsque la conscience en nous est perturbée, perturbée, entourée par une tempête, alors nous l'appelons esprit. Par conséquent, à moins que vous ne connaissiez l’esprit, vous ne connaîtrez pas l’âme et par conséquent l’esprit se perd dans la méditation. Son sens est perdu ? Cela signifie que les vagues qui montaient sur l'âme s'endorment, redeviennent calmes. Alors vous réalisez que je suis l'âme. Tant que l'on est dérangé, on sait que l'esprit est là. L'esprit perturbé apparaît sous de nombreuses formes - parfois comme l'ego, parfois comme l'intellect, parfois comme l'esprit - ce sont les multiples visages de l'esprit perturbé. L’âme et l’esprit ne sont pas séparés, l’âme et le corps ne sont pas non plus séparés ; Parce qu'il n'y a qu'un seul élément, et il y a toutes les transformations de celui-là et si nous connaissons celui-là alors il n'y a pas de conflit - pas même avec le corps, pas même avec l'esprit. Si vous reconnaissez celui-là une fois, alors c’est pareil – alors c’est pareil dans Ravana, alors c’est pareil aussi dans Ram. Alors nous les saluerons tous les deux, ou nous les brûlerons tous les deux ; Parce que c'est la même chose dans les deux cas. Il y a un élément, il y a une infinité d’expressions ; Il y a une vérité, plusieurs formes ; Il n’y a qu’une seule existence, elle a plusieurs visages et postures.
La pensée créera de la distance ; Il dira – Ceci est le corps, ceci est l’esprit, ceci est l’âme, ceci est Dieu. Les pensées créeront de la distance. Pourquoi? Parce que la pensée ne peut pas englober le tout, la pensée est une très petite fenêtre ; Grâce à lui, nous ne pouvons voir que des fragments. Comme s'il y avait une grande maison et qu'il y avait un petit trou dedans. Et laisse-moi voir à travers ce petit trou. Ainsi, parfois une chaise était visible, parfois une table était visible, parfois le propriétaire était visible, parfois une photo était visible, parfois une horloge était visible. Par un petit trou, on voit tout en morceaux, on ne voit jamais la pièce entière ; Parce que ce trou est très petit. Et puis, lorsque j’abats le mur et que je pénètre à l’intérieur, la pièce entière devient visible d’un coup. La pensée est un tout petit trou par lequel nous cherchons la vérité. La vérité y est visible par fragments. Mais lorsque nous quittons nos pensées et atteignons l’état de non-pensée, en méditation, alors le tout devient visible. Et le jour où il paraît complet, il y a une grande surprise que hé ! Il n’y en avait qu’un, il paraissait infini ! Mais c'est uniquement par expérience.
L’entrée dans la méditation se produit en un instant. Oui, de nombreuses vies peuvent errer devant la porte. L'entrée dans la porte se produit en un instant. Même un instant n’est pas bon, car même un instant est très grand, il se produit en millième de instant. Ce n’est pas non plus correct, car même un millième d’instant fait partie du temps. En réalité, la méditation, c'est entrer dans l'intemporalité, le temps n'existe pas et on y entre. Par conséquent, si quelqu’un dit qu’il m’a fallu une heure pour entrer en méditation, alors il a tort ; Si quelqu’un dit que cela a pris un an, il se trompe ; Parce que quand on entre en méditation, on n’a pas le temps. Il n'y a pas de temps. Oui, vous pouvez continuer à tourner en rond à l’extérieur du temple de méditation pendant de nombreuses vies. Mais ce n’est pas un aveu. Si nous comptions tout le temps passé à errer à l’extérieur du temple, ce serait un décompte sans fin ; C'est le récit des naissances infinies. C'est également difficile à dire, car c'est très long. Elle ne peut pas non plus être calculée et si l’on garde uniquement à l’esprit l’entrée, alors elle ne peut pas être décrite dans le langage du temps, car elle se produit entre deux instants. Un moment est passé, le suivant n’est pas encore arrivé, et entre les deux, cet événement se produit. Votre horloge sonne une heure puis une heure et une minute et l'incident se produit dans l'intervalle laissé entre les deux. Il est toujours là dans l'espace, dans l'intervalle, dans l'espace vide entre deux instants et on ne peut donc pas dire combien de temps cela a pris. Le temps ne se produit pas du tout, le temps ne peut pas se produire du tout, car l'Éternel ne peut pas être pénétré par le temps. Ce qui est hors du temps ne peut être connu à travers le temps.
Le temps disparaît dans le bonheur, il ne raccourcit pas. Il n'y a pas de temps pour le bonheur. Quand vous êtes dans la joie, vous n’aurez pas le temps. En fait, le temps et le chagrin sont deux noms de la même chose. Le temps est le nom du chagrin ; Le temps est le nom du chagrin. Au sens mental, le temps lui-même est chagrin et c'est pourquoi nous disons que le bonheur est au-delà du temps, au-delà du temps. Ainsi, ce qui est hors du temps ne peut être trouvé à travers le temps.
La connaissance s'acquiert sans réflexion et une fois acquise, elle reste dans chaque état. Alors il reste également dans l’état de pensée. Il n’y a alors aucun moyen de le perdre. Mais la réussite se produit sans réfléchir. L'expression peut également se faire par la pensée. Mais la réussite se produit sans réfléchir. Si vous voulez y parvenir, vous devez être irréfléchi. Pourquoi faut-il être irréfléchi ? Parce que les vagues de la pensée ne permettent pas à l’esprit de devenir un miroir.
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