Si un homme a de l’argent, il sent qu’il a quelque chose, s’il occupe une position, il sent qu’il a quelque chose, s’il a des connaissances, il sent qu’il a quelque chose. Ce sont tous des moyens. Tout cela est dépendance. Tout cela n'est qu'un abri. Sur cette base, l’homme renforce son ego. Les chercheurs sont ceux qui n’ont aucun moyen, qui n’ont rien. Rien ne veut dire qu'ils resteront nus sans vêtements, alors seulement rien ne se passera. Car celui qui se tient nu, sans vêtements, peut aussi faire de son renoncement son soutien et dire : j'ai le renoncement, la dignité, la nudité, le renoncement. J'ai quelque chose. Puis il y a eu du soutien. Et quand vous avez quelque chose, vous n’êtes pas capable de vous tenir à la porte de Dieu comme un moine complet, votre arrogance continue.
Le sens d’être un chercheur est que nous avons compris que peu importe le nombre de mesures que nous prenons pour assurer notre sécurité, nous ne pouvons pas atteindre la sécurité. Peu importe combien d'argent vous ajoutez, l'homme reste pauvre, il reste pauvre intérieurement et peu importe la quantité de pouvoir que vous organisez, l'homme reste faible intérieurement et ne monte la garde que pour éviter la mort, la mort ne sait par quel chemin inconnu. Tous les dispositifs de sécurité restent en place et disparaissent. Le chercheur a la sagesse et la compréhension de cela, comprenant que même s’il existe une sécurité, il n’y a pas de sécurité. Même si c'était arrivé, ça aurait été bien. Cela n’arrive pas, cela ne peut pas arriver. Ce n’est qu’une tromperie, il semble que nous soyons en sécurité, mais nous ne pourrons jamais l’être.
La vie est insécurité. L'insécurité est partout. Nous sommes dans un océan d'insécurité. Il n'y a aucune trace du rivage frais, la destination n'est pas visible, il n'y a ni bateau ni gouvernail à proximité, la noyade est certaine. Puis en fermant les yeux on fabrique le bateau des rêves, on ferme les yeux et on fait un support de pailles. Nous nous accrochons à des brins de paille et pensons avoir trouvé l’avantage. C'est ainsi que se produit la tromperie, l'auto-tromperie, l'auto-tromperie.
Sadhak signifie quelqu'un qui a compris la vérité selon laquelle peu importe combien vous essayez de vous protéger, il n'y a pas de sécurité. Peu importe à quel point vous évitez la mort, la mort arrive. Peu importe à quel point je souhaite ne pas disparaître, l'extinction est certaine et lorsque la sécurité n'apporte pas la sécurité, alors le chercheur veut dire qu'il dit : nous sommes heureux dans l'insécurité. Maintenant, nous sommes prêts. Désormais, nous ne nommerons plus de gardes. Maintenant, nous n’allons pas nous accrocher à des pailles. Nous saurons désormais qu’il n’y a pas de rivage frais, qu’il existe un océan d’insécurité, que la noyade est certaine et que la mort est inévitable. Nous allons définitivement disparaître, nous sommes prêts. Maintenant, nous ne cherchons aucune solution et ceux qui acceptent d’être ainsi découvrent soudain que leurs insécurités ont disparu. Soudain, ils découvrent que Sagar est perdu. Soudain, ils se retrouvent sur le rivage.
Pourquoi? Pourquoi cela arriverait-il ? Pourquoi un tel miracle se produit-il que celui qui recherche la sécurité ne l'obtient pas et que celui qui accepte l'insécurité devient en sécurité ? Pourquoi un tel miracle se produit-il ? La raison en est que plus nous recherchons la sécurité, plus nous ressentons d’insécurité. L'expérience de l'insécurité naît de la recherche de sécurité. Plus nous avons peur, plus nous avons peur, plus nous cherchons autour de nous à cause de la peur. L’océan d’insécurité dont on parle n’existe pas, il a été créé à cause de notre recherche de sécurité. C'est un cercle vicieux. Le désir d’échapper à l’insécurité crée l’insécurité. Lorsque l’insécurité surgit, le désir de s’évader davantage se renforce en nous. La même aspiration ne cesse d’élargir l’océan. L’expérience du chercheur est que celui qui abandonne la pensée de la sécurité, quel genre d’insécurité a-t-il maintenant ? Celui qui s’est préparé à mourir, qui a accepté, quelle mort aura-t-il ? Va-t-elle mourir maintenant ? Elle n'est capable de faire quelque chose que sur celui qui a survécu, qui a pris des dispositions pour que la mort ne vienne pas, la mort est pour lui. Quel genre de mort existe-t-il pour celui qui n’a pas peur de la mort, qui est prêt à l’accepter ? La mort est la peur de la mort, à cause de cette peur nous devons mourir chaque jour. Chaque jour, nous devons vivre en mourant, nous ne pouvons pas vivre, nous continuons à mourir.
Le chercheur considère l’impuissance comme sa propre condition. Voilà la situation. Ils ne demandent même pas. Ils ne disent même pas : sauvez-nous. Ils disent : nous sommes prêts, quoi qu’il arrive. Ils deviennent comme des feuilles sèches, ils vont partout où le vent les emmène. Ils ne disent pas que nous irons vers l’ouest ou que l’ouest est notre rivage, ou que nous irons vers l’est ou que l’est sera notre destination. Ils ne disent pas que le vent doit nous élever vers le ciel et nous asseoir sur le trône des nuages. Si le vent les renverse, ils se reposent sous les arbres ; si le vent les soulève, ils errent dans les nuages. Ceux qui n’ont aucune demande. Qui n’a pas hâte qu’une situation particulière se produise. Quoi qu’il arrive, ils y sont prêts ; la souffrance finit dans leur vie. Ceux qui sont intelligents acceptent la protection et deviennent en sécurité. Personne n'est plus en sécurité que celui qui cherche et personne n'est plus dangereux que le maître de maison et personne n'organise plus de sécurité que le maître de maison et qui organise moins de sécurité que le chercheur.
Un roi était un grand protecteur de son peuple, il travaillait toujours pour le bien-être de son peuple, il travaillait si dur qu'il abandonnait tous ses plaisirs et son luxe et consacrait tout son temps au bien-être du peuple. Il n'a pas été en mesure de trouver du temps, même pour les moyens de salut, c'est-à-dire Bhagwat Bhajan. Un matin, le roi se promenait dans la forêt lorsqu'il aperçut un dieu. Le roi salua Dev en le saluant et voyant un long et large livre dans les mains de Dev lui demanda : Maharaj, qu'est-ce que tu as dans la main ? Dev dit : Roi ! Ceci est notre registre, qui contient les noms de tous les interprètes de bhajans. Le roi dit avec une expression déçue, veuillez vérifier si mon nom figure ou non quelque part dans ce livre. Dev Maharaj a commencé à tourner page par page du livre, mais le nom du roi n'était visible nulle part.
Le roi vit Dev inquiet et dit : Maharaj ! Ne vous inquiétez pas, votre recherche ne manque pas, en fait c'est mon malheur de ne pas pouvoir trouver de temps pour le bhajan kirtan et c'est pourquoi mon nom n'est pas ici. Ce jour-là, un sentiment de culpabilité surgit dans l'esprit du roi, mais malgré cela, il l'ignora et recommença à servir les autres avec un sentiment de philanthropie. Après quelques jours, le roi sortit de nouveau se promener dans la forêt. le matin, il a vu la même chose : avait le darshan de Dev Maharaj. Cette fois aussi, il avait un livre à la main, il y avait beaucoup de différence dans la couleur et la taille de ce livre et il était aussi beaucoup plus petit que la première fois. Le roi le salua alors et lui demanda : Maharaj ! Quel registre tenez-vous entre vos mains aujourd’hui ? Dev a dit Rajan ! Dans le registre d'aujourd'hui sont inscrits les noms des personnes les plus chères à Dieu.
Le roi dit : quelle chance ces gens auraient-ils, ils seraient certainement absorbés par l’adoration de Dieu jour et nuit ! Quelqu'un dans ce livre est-il un citoyen de mon état ? Dev Maharaj ouvrit le grand livre et le prénom sur la première page était celui du roi. Le roi fut surpris et demanda : Maharaj, comment mon nom est-il écrit dessus, je vais même au temple de temps en temps ?
Dev a dit Rajan ! Ce qui est surprenant ici, c'est l'éloge de ces grands hommes qui servent le monde de manière désintéressée, qui sacrifient leur vie pour le bien du monde, qui abandonnent l'avidité du salut et contribuent au service et à l'aide des enfants faibles de Dieu. le fait, ô roi ! Ne demandez pas de ne pas adorer, en servant les gens, vous adorez réellement Dieu. La charité et le service public désintéressé sont plus grands que n'importe quelle adoration. Donnant l'exemple des Vedas, Dev a dit :
En faisant des actions ici, le désir de vivre est égal au même, et il n’y a aucune autre action qui soit entachée par l’homme.
Autrement dit, si vous souhaitez vivre cent ans tout en travaillant, alors vous vous retrouverez empêtré dans l'esclavage du karma, Rajan ! Dieu est bon envers les pauvres, il n'aime pas la flatterie mais il aime la conduite. La véritable dévotion est de faire la charité envers les pauvres, de faire du bien aux pauvres, de faire le travail de débrouillardise. Les orphelins, les veuves, les agriculteurs et les pauvres sont opprimés par les oppresseurs. ... Aidez-les et servez-les autant que vous le pouvez et c'est là la dévotion ultime.
Aujourd'hui, le roi avait reçu une grande connaissance de Dieu et maintenant le roi comprenait également qu'il n'y a rien de plus grand que la charité et que ceux qui font la charité sont les plus aimés de Dieu. Dieu s’efforce toujours d’assurer le bien-être de ceux qui se présentent pour servir les gens de manière désintéressée. Nos ancêtres ont également dit : « Paropkarai Punyay Bhavati », c'est-à-dire faire un travail en considérant le service aux autres comme un culte, donner un sens à votre vie pour la charité est la plus grande vertu et lorsque vous faites de même, vous deviendrez automatiquement ce Dieu. Rejoindrez les chers dévots. de.
Il faut être altruiste et quand une personne rassemble autant de courage, elle obtient immédiatement le soutien de Dieu. Nous ferons quelque chose, l'aide de Dieu ne peut être disponible qu'à ceux dont les illusions sont brisées, dont le sentiment d'agir est brisé. Cela ne prend même pas un instant, l'énergie de Dieu se précipite et est absorbée dans chacun de vos cheveux. Mais nous continuons à nous faire confiance. Ils pensent qu'ils vont se sauver. Combien de personnes ont réfléchi !
Bien sûr, il est dangereux de ne faire qu’un avec l’océan, car la goutte disparaît. Mais ce danger est très superficiel. Parce que la goutte disparaît avec l'océan, mais elle disparaît dans le sens où elle devient l'océan. La mesquinerie est détruite et il y a union avec les grands. Mais avec Virat, il faut trouver le courage de briser ses petites limites.
Tout cela est un symbole que nous changeons de nom, juste avec la pensée de perdre son ancienne identité, son ancienne identité. Les frontières sous lesquelles je pensais exister jusqu’à hier devraient être brisées. Ses vêtements sont changés, de sorte que son image change, l'image qu'il avait jusqu'à hier, qu'il sentait que je suis lui, ces vêtements, ce style se brisent. Commençons par l'extérieur car nous vivons dehors et celui qui n'a pas le courage de changer de l'extérieur pourra se préparer au changement de l'intérieur, c'est un peu difficile.
Les gens disent que les vêtements sont à l’extérieur, que le changement doit se faire à l’intérieur. Vous n'avez même pas le courage de changer de vêtements, parviendrez-vous à opérer un changement intérieur ? Rien ne change en changeant de vêtements, je le sais aussi. Mais vous n’avez même pas le courage de changer de vêtements et vous dites : nous allons changer l’âme. Peut-être serait-il facile de se tromper sur le changement d’âme, car personne ne saurait si vous changez ou non. Même moi ne le saurai pas. Ces vêtements seront connus. Mais celui qui est prêt à changer peut commencer n’importe où. Il est difficile de partir de l’intérieur, car nous n’avons aucune idée de ce qu’il y a à l’intérieur.
En mangeant de la nourriture, nous ne disons pas que c'est une chose extérieure, que manger ! Lorsque vous buvez de l’eau, ne dites pas que c’est une chose extérieure, comment la boire étanchera-t-elle votre soif ? La soif est à l’intérieur. Non, nous ne disons pas cela. Mais ce qui va se passer en changeant de vêtements, c'est dehors et quoi que vous soyez, c'est la somme du dehors, l'accumulation totale, pour l'instant. Il n'y a aucune trace de ce qu'il y a à l'intérieur. La recherche consiste à trouver cette adresse intérieure. L'image doit être brisée, la statue doit être détruite. Quoi que nous soyons jusqu'à présent, une rupture doit être créée quelque part et il est préférable de commencer la rupture uniquement à partir des frontières, car nous vivons uniquement sur les frontières, nous ne vivons pas à l'intérieur de nous-mêmes. Mais en réalité, notre pratique spirituelle ne devient fructueuse que lorsque la corde intérieure se connecte à l’infini. Lorsque vous êtes assis au bord de l’océan, devenez silencieux, au bout d’un moment la distance entre qui est l’océan et qui est vous disparaîtra. Allongez-vous sous le ciel, devenez silencieux. Il restera une certaine distance entre qui est la star et qui est l’observateur.
Toute la différence est d’opinion. La séparation est une affaire de pensée, l'union est une affaire d'insouciance. Partout où vous devenez irréfléchi, il y aura une coïncidence.
Si l’on s’assoit près d’un arbre et devient inconsidéré, alors l’arbre et la personne qui le regarde ne seront plus deux. Celui qui voit et celui qui est vu ne feront plus qu'un. Ne serait-ce qu'un instant, je devrais sentir que le soleil qui m'entoure est un et moi, les arbres qui m'ombragent ne font qu'un et je suis un. Ce n’est pas par la pensée, c’est ce que vous pouvez penser. Vous pouvez vous asseoir près d’un arbre et penser que moi et l’arbre ne faisons qu’un. Il n’y aura alors pas de hasard, car le penseur est toujours présent. Celui qui dit, je suis un, s'explique à lui-même que je suis un et il n'y a besoin d'expliquer que jusqu'à ce que l'on fasse l'expérience que je suis un. Si l'on devient inconsidéré près d'un arbre, alors il y aura une révélation soudaine que la pensée que j'en suis un ne surgira pas, alors elle apparaîtra dans tous les cheveux. Si les feuilles de l'arbre bougent, il semblera que je bouge. Lorsque les fleurs s'épanouissent sur un arbre, il semblera que je suis en train de fleurir, si le parfum commence à se propager depuis l'arbre, il semblera que c'est mon parfum. Ce ne sera pas une pensée, semble-t-il, ce sera une expérience spirituelle.
Nous vivons tous en créant notre propre monde – nommément, car chaque personne vit dans un monde différent. S’il y a sept personnes dans une maison, il y a sept mondes. Parce que le monde du fils ne peut pas être le même que celui du père et c'est pourquoi il y a de la discorde dans la maison. Si sept mondes vivent dans une même maison, sept mondes, il y aura forcément de la discorde. S’ils sont contenus dans sept vaisseaux, alors sept mondes sont de grandes choses. Vous êtes également assis près d’un arbre. Vous êtes menuisier. Un peintre est assis, un poète est assis, un amant est assis qui a retrouvé sa bien-aimée. Donc, pour le menuisier, rien n'est visible dans l'arbre à part les meubles. Cet arbre n'en est qu'un, mais le menuisier doit être assis dans le monde du meuble. Là, si le menuisier est assis sous l'arbre, alors cet arbre est un potentiel. des meubles pour lui, rien de plus que ça. Les fleurs ne fleurissent pas sur cet arbre, des chaises et des tables y restent. Il a son propre monde. Pour le peintre assis à côté de lui, l’arbre n’est qu’un jeu de couleurs.
Il y a tellement d'arbres ici. Pour une personne ordinaire, les arbres apparaissent verts et le vert semble être une seule couleur, mais pour un peintre, le vert a des milliers de nuances – il existe des milliers de nuances de vert. Ils ne sont visibles que par le peintre et non par l'homme du commun. Pour l’homme ordinaire, vert signifie vert, il n’a pas d’autre signification. Mais le peintre sait que chaque arbre est vert à sa manière. Il n’y a pas deux arbres plus verts qu’un. Même en vert, il y en a des milliers. Chaque feuille est verte à sa manière. Ainsi, lorsqu’un peintre regarde un arbre, ce qu’il voit est quelque chose qu’on ne voit jamais. Il voit la personnalité de chaque feuille.
Un poète était assis là, pour lui l'arbre devient poésie. Le poète voit l'arbre de son propre point de vue. Nous ne nous souviendrons jamais du voyage qu'a entrepris le poète. Il a son propre monde. Il est placé sous un arbre chargé de fleurs épanouies, où les fleurs tombent comme la pluie, l'arbre n'y est pour rien. Il s'agit d'une extension de son propre monde intérieur, qu'il étend sur l'arbre. Même la pleine lune semble triste à une personne triste. Nous élargissons notre monde de l’intérieur de nous-mêmes à tout ce qui nous entoure. Chaque homme porte en lui les germes de son monde et les répand autour de lui. C'est mon expansion, ce monde disparaîtra avec ma mort. Avec chaque homme qui meurt, un monde est détruit. Ce qui était là reste, mais ce que nous avions répandu, construit, notre rêve se perd. Il y avait un brahmane nommé Narayan à Kashi. Ils n'avaient pas d'enfants. C'est pourquoi il adora le Seigneur Shankar pendant cent ans. Finalement, Dieu apparut et disparut après lui avoir donné le privilège d'avoir un fils aussi puissant et influent que lui. Quatre années se sont écoulées et l'enfant n'est pas sorti du ventre de sa mère.
Voyant cela, Narayan dit : « Fils ! Les êtres vivants aspirent au vagin humain. Pourquoi manquez-vous de respect au corps humain dans lequel tous les efforts s'accomplissent et s'installent dans le ventre de la mère ? Le fœtus dit : " Je sais tout cela, mais j'ai très peur de la mort. S'il n'y a pas de peur de la mort alors je devrais sortir. " En entendant cela, Narayan se rendit auprès du Seigneur Sadashiv et sur ses ordres, religion, connaissance, détachement. et l'opulence garantissait que « Nous ne serons jamais séparés de votre esprit ». De même, l'injustice et l'ignorance, etc. ont également fait le vœu de ne jamais s'approcher de lui. Malgré cette assurance, à la naissance de l’enfant, il s’est mis à trembler et à pleurer. Là-dessus, les dignitaires dirent : « Mante ! Votre fils pleure et tremble de peur de la mort, c'est pourquoi il sera célèbre sous le nom de Kaalbhiti.
Armé des sanskars, Kaalbhiti prit l'initiation au Pashupataye Mantra et partit en pèlerinage. Il a atteint Mahi-Sagar Sangam et après avoir pris un bain là-bas, il a chanté le mantra mentionné ci-dessus un crore de fois. À son retour, lorsqu'il arriva près d'un arbre Bilva, ses sens furent repris sous contrôle et en un instant il devint complètement heureux. Après avoir été en samadhi pendant deux heures, il revint à son état précédent et voyant cela, il fut très surpris. Il a commencé à dire dans son esprit : « Je n'ai trouvé une telle joie dans aucun pèlerinage, je pense que cet endroit est le meilleur. Je resterai donc ici et ferai une grande pénitence.
En pensant ainsi, Kaalbhiti se tenait sous le même arbre Bilva sur le bout de son pouce et commença à chanter le mantra Pashupataye. Cent ans se sont donc écoulés. Après cela, un homme est venu devant lui avec une cruche pleine d'eau et a dit : « Mahatma ! Aujourd'hui, votre règle est terminée. Maintenant, prends cette eau. Là-dessus, Kalbhiti dit : « À quelle caste appartenez-vous ? Comment est votre conduite ? S’il vous plaît, dites toutes ces choses de manière réaliste. Comment puis-je consommer de l’eau sans connaître tous ces secrets ?
Le visiteur répondit alors : « Je ne connais pas mes parents. Je ne sais même pas s'il a existé et est mort ou s'il n'a pas existé du tout. Deuxièmement, je ne connais même pas ma caste. Je ne m'intéresse pas non plus à la morale et aux activités religieuses. Sur ce, Kalbhiti a dit : D’accord ! Si tel est le cas, je ne prends pas votre eau. Parce que j'ai entendu dire par les gourous qu'un homme qui consomme de la nourriture et de l'eau d'une personne dont la lignée n'est pas connue, qui est né sans sperme ni pureté, tombe immédiatement dans le pétrin. De plus, il ne faut pas avoir de relations de dons ou de réception de dons avec quelqu'un qui appartient à une caste inférieure et n'est pas un dévot du Seigneur Shankar. Par conséquent, avant de prendre de l’eau, il est nécessaire de connaître la caste, la conduite, etc. ,
En entendant cela, l'homme dit : « Je ris de vos paroles, soit votre esprit s'est détraqué, soit votre Guru lui-même n'a pas la connaissance correcte, soit vous n'avez pas compris sa véritable signification. Eh bien, quand seul le Seigneur Shankar réside dans tous les fantômes, alors toute critique de quiconque est une insulte au Seigneur Shankar lui-même ou tous les mots et toutes les choses sont purs parce qu'ils sont remplis de Shiva ou si seule la purification est prise en compte, quelle impureté y a-t-il dans cette eau. .? Ce pichet est fait d'argile. Ensuite, il est cuit au feu et rempli d'eau. Il n’y a aucune impureté dans toutes ces choses. Si vous dites que l'impureté est venue de mon contact, alors vous ne devriez pas vivre sur cette terre mais vous devriez vivre et vous déplacer dans le ciel, parce que Je me tiens sur cette terre. Cette terre est devenue impure à cause de mon contact.
Sur ce, Kalbhiti dit : « D'accord, d'accord ! Écoutez, si l’existence entière ressemble à celle de Shiva et qu’il n’y a aucune différence nulle part, alors pourquoi les gens qui croient en cela ne mangent-ils pas de terre, laissant de côté les aliments, etc. ? Pourquoi ne pas jeter les cendres et la poussière ? Dieu est certes présent dans tous les êtres, mais tout comme les bijoux en or ne sont pas traités de la même manière, un collier se porte au cou et un bijou se porte au doigt et il existe de nombreuses différences subtiles entre eux, dans le même manière -Le Seigneur Sadashiva est présent en tout, vil, pur et impur, mais une différence de comportement est nécessaire. Tout comme le faux or est purifié par le feu, etc., de la même manière une personne va au ciel après avoir purifié son corps par le jeûne, la pénitence et la bonne conduite, etc.
De cette façon, même si Dieu est présent partout, il n’y a aucune folie ou folie à considérer la pureté et l’impureté des actions et à suivre la conduite de Tanmulak dans la vie quotidienne. C'est pourquoi je ne peux en aucun cas accepter votre eau. Que ce travail soit bon ou mauvais, les Vedas en sont pour moi la preuve ultime. En entendant cette conférence de Kalabhiti, le visiteur a éclaté de rire et a creusé le sol avec la pointe de son pied droit et a fait une immense et belle fosse et a commencé à y verser de l'eau du pichet. Cela remplissait l'abreuvoir, mais l'eau restait dans le pichet. Puis il creusa le sol avec son autre pied et fit un grand étang et versa l'eau restante de la cruche dans l'étang, qui remplit complètement l'étang.
Kaalbheeti n'était pas du tout surpris ou dérangé par ce merveilleux devoir qui lui était confié. Que s'est-il passé à partir de cela ?'' Sur ce, le visiteur dit : « Vous êtes un imbécile, mais vous parlez comme des savants, n'avez-vous pas entendu ce verset de la bouche d'anciens savants ?
Un puits en est une autre, un pot en est une autre et une corde en est une autre, ô Bharatha.
L'un boit et l'autre boit et ils partagent tous à parts égales.
'Inde! Le puits est à un autre, la cruche est à un autre et la corde est à un autre, l'un donne de l'eau et l'autre boit, ils partagent les mêmes fruits. Alors, quel serait le problème avec l'eau de l'écluse du puits, alors pourquoi ne buvez-vous pas l'eau de ce lac maintenant ? Kalbhiti dit : « Vous avez raison, mais vous avez rempli ce lac avec l'eau de votre pichet. Comment une personne comme moi peut-elle boire cette eau même après avoir vu cela directement ? Par conséquent, je ne boirai cette eau en aucun cas. Voyant ainsi la forte détermination de Kaalbhiti, l’homme éclata de rire une fois et se mit à méditer peu après. Kalbhiti était maintenant très surpris. Il a commencé à réfléchir encore et encore : « Quelle est cette histoire ? » Pendant ce temps, un Banalinga très brillant est apparu sous cet arbre Bilva. Gandharvas a commencé à chanter dans le ciel, Indra a fait pleuvoir des fleurs Parijat. Voyant cela, Kalbhiti s'inclina également avec une grande joie et commença à louer le Seigneur Shiva avec dévotion. Satisfait de ces éloges, le Seigneur Shankar est apparu de ce Linga et a donné le darshan direct à Kalbhiti et a dit : « Vatsa ! Je suis très satisfait de votre culte. Pour tester votre dévotion religieuse, je suis apparu ici sous forme humaine et j'ai rempli l'eau de cette fosse et de ce lac avec l'eau de tous les pèlerins. Vous demandez le marié souhaité. Je ne te dois rien. Kaalbhiti a dit : « Si vous êtes satisfait, restez ici pour toujours. Quel que soit le don, le culte, etc. qui soit fait sur votre Linga de bon augure, il devrait être éternel. Celui qui se baigne dans cette auge et offre des offrandes à ses ancêtres, qu'il reçoive les fruits de tous les pèlerinages et que ses ancêtres atteignent la paix éternelle.' Lord Sadashiv a dit : « Tout ce que vous voulez, tout arrivera. Vous deviendrez également mon deuxième gardien avec Nandi. En conquérant le chemin de la mort, vous deviendrez célèbre sous le nom de Mahakal. Karandham viendra ici, après lui avoir prêché, vous venez dans mon monde. En disant cela, Dieu a disparu.
Renoncer au monde ne signifie pas abandonner ces rochers, ces arbres ou abandonner ces gens. Renoncer au monde, c'est renoncer à la projection qui est la nôtre. Voir ce que c'est tel qu'il est, sans rien lui imposer. Si un chercheur se tient sous le même arbre dont j’ai parlé, il n’y a pas de monde pour lui. Sadhaka signifie celui qui n'a pas de monde et qui voit les choses telles qu'elles sont. Il n’accuse pas, ne leur impose pas, ne leur impose rien de son côté.
Nous avons vu des cascades descendre des montagnes. Nous connaissons les rivières qui coulent vers la mer. L'eau coule toujours vers le bas, trouve les endroits les plus bas, ne voyage que jusqu'aux fosses, son chemin est vers le bas. Sa nature est de descendre. Partout où l'on trouve un endroit bas, tel est son voyage. Le feu est exactement le contraire, son chemin est ascendant. Elle continue de courir vers le ciel. Où que vous l'allumiez, quelle que soit la façon dont vous la placez, même si vous suspendez la lampe à l'envers, la flamme coulera toujours vers le haut.
La conscience peut circuler dans les deux sens, comme l’eau et aussi comme le feu. La plupart des humains coulent comme de l’eau. En bas, notre conscience quitte immédiatement l’échelle ascendante dès qu’elle descend ; elle devrait être comme le feu, mais nous sommes comme l’eau. Notre pensée devrait être comme le feu, si nous en avons l'occasion, quittons le chemin en contrebas, déployons nos ailes et embrassons le ciel dans nos bras. Le voyage vers le haut est à la fois un voyage vers l'intérieur et de la même manière, le voyage vers le bas est aussi un voyage vers l'extérieur. Up-in, down-out sont synonymes l'un de l'autre. Plus vous entrez à l’intérieur, plus vous irez haut. Plus vous sortez, plus vous descendez. Du point de vue de l’existence, le dessus et le dedans ont le même sens, non du point de vue du langage. Ceux qui voyageaient à l’intérieur, leurs ténèbres diminuaient, la lumière augmentait, la lumière augmentait.
Le feu a une autre qualité, sa nature est qu'il est pur, il sauve, il brûle les impurs. Si vous jetez l'or au feu, il brûle les impurs et sauve les purs, le pur brille, c'est pourquoi le feu est devenu une épreuve, pour brûler les impurs et sauver les purs. Le feu est un symbole du fait qu’il brûlera les impurs et sauvera les purs. C'est la nature du feu, il est désireux de sauver les purs. Il y a beaucoup d’impurs en nous, tellement d’impurs que nous ne savons pas ce qui est pur. Il doit y avoir quelque chose de caché quelque part. Même si le Guru dit que vous avez de l'or à l'intérieur, vous ne trouverez rien d'autre que des cailloux et des pierres, il y a tellement de choses cachées à l'intérieur que vous ne pouvez rien trouver sauf de la boue et des ordures et l'or qui a plus de noirceur dessus, qui est toujours noir, Il faut le chauffer longtemps au feu. Cet or que j'ai trouvé a été trouvé dans une mine de charbon, toute la noirceur du charbon y est contenue, l'or doit être enterré quelque part au milieu de cette noirceur, c'est pourquoi le charbon doit être chauffé jusqu'à ce que l'or soit trouvé. . Le sens de la pénitence est que nous traversons tellement de feu que tout ce qui est impur est brûlé et que tout ce qui est pur est sauvé.
C'est pourquoi un chercheur averti et conscient dit : Ô Dieu, emmène-moi sur le bon chemin. Je ne sais pas où aller ! Je ne sais même pas ce qui est de bon augure, ce qui est de mauvais augure ! Je suis ignorant, tu me prends. Qui est le dieu ? La divinité est ce qui est divin, pas seulement cela, celui qui mène vers le divin, celui qui s'oriente vers le divin est une divinité. C'est pourquoi les gens disaient que Guru est un dieu, où l'on obtient une allusion à la divinité, une allusion, celui qui s'approche de lui et ressent une immense paix, celui dont la veine du cœur tinte en s'asseyant près de lui, c'est un dieu. .
Le chercheur qui crie, ô Dieu ! Emmenez-moi sur le bon chemin, alors cet appel lui-même devient la base de base pour avancer vers le bon chemin. Cet appel est extraordinaire, car chacun de nos instincts, chacun de nos désirs, chacun de nos désirs mène sur le mauvais chemin. Il n’est pas nécessaire de prier ou d’appeler pour cela. La nature nous a donné de nombreux outils pour cela. C'est elle-même qui nous emmène. Si vous voulez descendre vers le bas, vous n’avez besoin d’aucun cri ni prière. Votre nature vous emmène vers les ténèbres, elle vous emmène. Vos propres actions sont prises, vos habitudes et vos valeurs sont prises.
Ce n’est pas qu’un dieu vous guidera vers le bon chemin. Ne soyez pas sous cette idée fausse. Seulement il faut aller vers le bon chemin. Mais cette prière vous empêchera d'y aller. Cette prière percera votre moi intérieur, si cette prière devient dense, devient dense, si elle devient une soif et un cri et se met à crier avec des larmes dans les larmes, en disant à chaque respiration, prends-moi, Seigneur ! Vers un mouvement ascendant, ascendant. Alors vous deviendrez un chercheur complet, vous serez absorbé par la Sadhana, toutes vos excuses cesseront, alors vous aurez du temps pour la Sadhana, en vous souvenant de Dieu, à travers la Sadhana, quand chaque fibre de votre âme commencera à trembler, chaque battement de votre cœur. devient agité. Cela commence à se produire, même vos rêves nocturnes commencent à en être affectés, cela devient votre mélodie, alors seulement vous pourrez faire l'expérience du Sadguru vous-même, vous pourrez l'expérimenter près de vous, tout comme l'âme. et la vie. Mais avant cela, vous devrez prendre des initiatives. Vous devrez méditer. Ce n’est que grâce à votre sadhana que vous pouvez changer, vous pouvez être transformé. La Sadhana est un fruit en soi. Par conséquent, après avoir fait la sadhana, vous pouvez oublier en silence, c'est une chose très importante. Si vous pouvez commencer la pratique spirituelle, cela constitue en soi un résultat précieux de votre vie, car faire une pratique spirituelle n’est pas une activité ordinaire, c’est extraordinaire. Les années passent en pensant simplement que je commencerai ma sadhana à partir de demain, et jusqu'à la date de demain n'est pas arrivée, et votre sadhana n'a pas non plus commencé. Peut-être qu'il faut juste s'organiser un peu.
Ceux qui réussissent à faire cela connaissent l’importance de la Sadhana, savent-ils ce qu’est un Guru ? Comme il est compatissant. Ce chercheur se familiarise avec les secrets de la vie et avance vers son but, bien qu'il soit impliqué dans toutes les activités du monde, il reste neutre envers son but et pour progresser vers le haut. Amrit pleut comme une bénédiction de Sadgurudev ji, mais les gens sont assis avec leurs pots à l'envers. Ce n'est pas que le jour où le pot est debout, il pleuvra du nectar, il pleuvra des bénédictions, du nectar pleuvait même le jour où votre pot était à l'envers, et il pleuvait même là où il n'y avait pas de pot.
La nature même du Sadguru sous la forme de Dieu est la grâce, le nectar est sa nature, il ne fait que se doucher. Qu'il pleuve continuellement, notre pot est à l'envers. La personne arrogante s’assoit avec le pot à l’envers et essaie de le remplir. Garder le pot debout, c'est déclarer que je ne suis rien. Lorsque le pot est droit, seul le vide intérieur est visible. Un pot renversé crée l'illusion d'être plein, après s'être redressé, le pot se rend compte que je ne suis que du vide et quand le sentiment vient que je ne suis rien, alors seulement la première étape du discipolat commence. Ensuite, quelque chose peut être rempli dans ce pot.
Alors la grâce le remplit, parce que le pot est devenu droit. Si vous ne redressez pas le pot, comment pourrez-vous expérimenter ses bénédictions ? C'est par votre grâce que vous avez gardé le pot droit et être gentil avec vous-même est une sadhana, chanter un mantra et soyez gentil avec vous-même, entrez dans la sadhana, vous devriez faire cela. Séparation de ce que nous répandons dans ce monde. Il y a un monde qui est l’expansion de Dieu et il y a un monde qui est notre expansion. Notre dispersion doit diminuer, alors nous pouvons appartenir au monde de Dieu. Tant que j'ai ma propre expansion, comment peut-il y avoir une coïncidence avec celle qui est celle de Dieu ? Il ne vous serait jamais venu à l’esprit qu’à part la rencontre avec Dieu, il n’y a pas d’autre satisfaction ou contentement dans ce monde. La séparation est une insatisfaction. Tout comme une mère est séparée de son petit fils et est insatisfaite, de même nous sommes séparés de l'existence et restons insatisfaits. Nous essayons de nombreuses manières de satisfaire cette insatisfaction, mais toutes échouent, toutes deviennent frustrées.
Il n’y a qu’une seule satisfaction, cette union, cette union avec ce dont nous avons été libérés, pour ne faire plus qu’un avec cette source originelle. C'est pourquoi il n'y a pas d'homme très satisfait. Tout le monde sera mécontent. Quoi qu’ils fassent, l’insatisfaction ne les quittera pas. Quoi qu’ils gagnent ou perdent, ils seront toujours associés à l’insatisfaction. Qu’ils soient riches ou pauvres, qu’ils soient pauvres ou démunis, le mécontentement les suivra. L’insatisfaction vous suivra toujours comme une ombre. Peu importe où tu vas. L’insatisfaction ne se limite pas à un seul endroit. Il n’y a aucune insatisfaction dans l’union avec Dieu. Il y a plusieurs raisons à cela. La première raison est que nous ne nous sommes jamais demandé pourquoi nous étions insatisfaits. Quand nous voyons une voiture passer sur la route, nous pensons que si nous obtenons cette voiture, nous nous sentirons satisfaits.
Quand nous voyons un palais, nous pensons que si nous obtenons ce palais, nous nous sentirons satisfaits. Quand nous voyons un empereur, nous pensons, si ce trône est le nôtre alors nous nous sentirons satisfaits et ne nous demanderons jamais quelle est la raison de mon insatisfaction ? Suis-je insatisfait de ne pas avoir de voiture ? Suis-je mécontent de ne pas avoir de palais ? Je ne suis pas satisfait de ne pas avoir le poste ? Alors réfléchissez un peu dans votre esprit. Comprenez que vous avez une voiture, vous avez un palais, vous avez le poste d’empereur. Demandez-vous, l'avez-vous trouvé - serez-vous satisfait ? Et immédiatement, il semblera qu'aucune satisfaction ne peut venir. Mais il est possible que ce soit exactement ce que nous pensons et c’est pourquoi cela n’est pas apparent. Alors, celui qui est assis dans la voiture doit regarder son visage, celui qui est assis dans le palais doit se promener autour de lui, puis celui qui est assis sur le poste doit aller lui demander s'il est satisfait ? Lui aussi a ressenti la même chose un jour. Il pensait également qu'il serait satisfait d'occuper ce poste. Cela faisait longtemps que je n'étais pas revenu au poste et je ne me sentais toujours pas satisfait du tout. Oui, maintenant il sent que s'il occupe un poste plus élevé, il sera satisfait. De cette façon, la vie devient faible, vide, s'efface et se brise. Tout comme une rivière se perd dans le sable, de même nous nous perdons et nous nous dispersons.
Nous n'avons jamais demandé correctement pourquoi nous n'étions pas satisfaits. La raison principale de notre insatisfaction est que nous avons perdu le lien avec nos racines. Nous continuons simplement à penser, à vivre uniquement dans nos pensées et les pensées n'ont aucune valeur, l'existence a de la valeur. Car dès qu’il y a une rencontre avec Dieu, dès qu’un contact s’établit même pour un court instant, il y a une pluie de satisfaction. Il n’y a aucun moyen de devenir impur après avoir atteint Dieu. C'est une impossibilité. Le chercheur ne peut pas être impur, il est pur. Si même un petit ruisseau a rejoint le Seigneur, alors il n’y a pas de solution à l’impureté.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
M. Kailash Shrimali
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , whatsApp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,