Au cours de sa vie, il n'est allé dans aucune grotte ou grotte, s'est assis en secret et a médité, mais en errant dans Aryavarta, il a rétabli la culture védique. Avec la permission de son Guru, il répandit la lumière de la connaissance dans toute l’Inde. Pour unir les gens de toutes les sections de la religion hindoue, il a créé quatre Shaktipeeth aux quatre coins de l'Inde - Rameshwaram au sud, Jagannath Puri à l'est, Dwarka à l'ouest, Kedarnath Shaktipeeth au nord et à la mémoire de son propre peuple. Guru, il a établi le cinquième Shaktipeeth à Kanchikamkoti. Il n'y avait qu'une seule passion dans la vie : comment rétablir la connaissance des Vedas, des Upanishads dans la culture hindoue. En raison du réseau de rituels répandus par les brahmanes et les prêtres, la véritable religion a été détruite et les gens ont perdu confiance en la religion. Sadgurudev a également déclaré dans l'un de ses sermons que "Lorsque la foi en la religion prend fin dans une nation, cette nation cesse de rester unie, l'harmonie en elle prend fin et lorsque l'harmonie mutuelle prend fin, le progrès de la nation s'arrête." Et c'est ce qui se passait. à ce moment-là. Ensuite, Shankaracharya a uni toute l'Inde en un seul fil et a rétabli la religion.
La signification de ce contexte est qu’un Sanyas ne peut jamais rester assis tranquillement et se cacher. Il ne reste pas longtemps au même endroit. Le but de sa vie est d'éveiller la conscience publique. Le véritable renoncement ne considère pas le renoncement et la vie mondaine comme des parties distinctes.
Il y a un bel incident dans les Puranas : lorsque Shukdevji, fils de Bhagwad Pujyapad Vedvyas, a demandé à son père la permission de renoncer, Shri Vedvyasji a dit qu'on peut vivre comme un renoncement même en vivant dans une maison. Shukdev Muni a soutenu que Sanyasa et le chef de famille sont des aspects complètement différents et qu'un chef de famille reste perdu dans ses propres soucis, il n'est donc pas possible de vivre une vie comme un Sanyasa en vivant la vie d'un chef de famille. Sur ce, Ved Vyas a dit que le roi Janak est un grand sage. Allez vers eux et restez quelques jours et obtenez d'eux leurs connaissances. Ensuite, vous êtes libre de prendre le sannyasa.
Lorsque Shukdev ji arriva chez le roi Janak et se présenta, le roi Janak l'appela à la cour. Quand j'ai regardé là-bas, j'ai vu un spectacle merveilleux : le roi Janak s'amusait parmi les belles femmes. Il avait beaucoup de reines et de servantes. Vêtus de vêtements royaux, ils profitaient de la musique et dansaient. Shukdevji s'est demandé quel genre de sage il était ? Finalement, il ne pouvait plus se contrôler et demanda au roi Janak : " Quel genre de sage êtes-vous ? Vous prêchez autre chose et ce comportement dans votre vie est quelque chose de différent. "
Tout cela semble un peu étrange. Vous vous appelez Videha Raj. Videha Raj signifie celui qui est au-delà de son corps. Ne vous livrez pas au monde. Shukdev Muni a dit pourquoi tous les sages et les sages vous saluent et vous considèrent comme le meilleur parmi les personnes bien informées et vous considèrent également comme un vrai Sanyas. Je ne parviens pas à comprendre cela, peut-être que tous les saints et ascètes viennent à votre cour et chantent vos louanges, sinon je ne vois ici rien qui ressemble à de l'ascétisme. Le roi Janak a dit que vous êtes fatigué, mangez et reposez-vous d'abord. Après cela, nous discuterons de la retraite, etc.
Le lendemain, le roi Janak demanda s'il y avait un manque de nourriture et de repos. Je suis sûr que vous avez apprécié la nourriture et la détente. À ce sujet, Shukdev Muni s'est mis très en colère et a dit que la nourriture était très bonne mais que vous aviez attaché une épée sur votre tête et cela aussi avec un fil fin, donc toute l'attention était restée tournée vers l'épée et donc la nourriture était délicieuse. c'est arrivé et même au repos, une épée pendait au-dessus de sa tête. À cause de cela, je ne pouvais pas dormir ne serait-ce qu’un instant, toute mon attention était concentrée sur l’épée. Le roi Janak a souri et a déclaré que c'était la réponse à la question que vous aviez posée hier. J'apprécie tous les plaisirs de la vie mais garde toujours à l'esprit que l'épée de Yamraj pèse sur moi. C'est pourquoi je dirige l'administration avec un dévouement total. J'aiderai à établir la religion dans l'État, je ne sais pas à quel moment l'épée de Yamraj me prendra la vie. Par conséquent, je ne me livre à aucune sorte de désir, même si je vois tous les plaisirs et toutes les couleurs du monde, je permets à mon esprit d’en rester séparé. Je ne permets pas à mon esprit de se livrer à la luxure, à l'envie, à l'indulgence, etc.
En entendant cela, Shukdev Muni s'est éclairé et a dit : s'il vous plaît, donnez-moi la connaissance du Sanyas Dharma. Ensuite, le roi Janak a dit que le renoncement fait partie de la vie, une personne peut devenir renonçant en vivant une vie de famille car le but de la vie est de plaire à l'âme. Raja Janak Brihadaranyaka - Dans l'Upanishad, le sage Yajnavalkaya, tout en discutant avec sa femme, a prononcé un verset et a dit à Shukdev Muni que ce verset est l'essence de la vie.
Maitreyi a demandé, s'il vous plaît, expliquez le secret pour devenir immortel dans la vie. Ce n'est que grâce à cela que l'on peut atteindre un état de vie complet. À ce sujet, Yajnavalkya Muni a dit que :
Cette âme elle-même est la matière de la vue, l'objet de l'audition, l'objet de la pensée, l'individuation, la voir, l'écouter, la connaître, méditer sur elle. Maitreyi! Ce n’est qu’en voyant, en comprenant et en connaissant l’âme que tous les nœuds se dénouent. En réalité, des milliers de liens continuent de croître dans la vie humaine chaque jour, consciemment ou inconsciemment, et sous la forme de ces liens, l'homme devient tellement absorbé par l'attachement, le désir et la convoitise qu'il ne peut pas voir la vie au-delà d'eux. L'attachement et le désir sont de telles actions données par Dieu par lesquelles l'homme continue de diriger ce monde. Mais l’homme est devenu tellement absorbé par cela qu’il ne pense qu’à l’inimitié, à la soif et à la luxure et passe sa vie comme un aisé.
Lorsqu’une personne s’élève au-dessus de ces choses, elle devient un travailleur acharné. Tant que le karma reste lié au devoir. Jusque-là, cette action est vertueuse et la vie s’appelle renoncement. Mais lorsqu’une personne s’attache à l’asatvik, elle ne peut pas devenir indépendante et elle est subordonnée aux autres. Le but de la vie est d'atteindre la liberté. Être capable de vivre chaque instant de la vie selon ses souhaits s'appelle Sanyas. D’une certaine manière, le renoncement est aussi une forme de karma.
Les actes des naissances précédentes d'une personne restent liés au monde de convoitise de l'âme de la personne et même dans cette vie, les actes deviennent la base du comportement associé à une personne particulière de temps en temps. Maintenant, le karma de cette naissance peut y être ajouté et le karma de cette naissance peut également être empêché d'être ajouté.
Toutes les actions qui restent dans la mémoire sous forme de luxure sont des esclavages. Que ce soit le lien d'amour, le lien de haine, le lien d'inimitié ou le lien d'amitié, le lien d'amour envers les enfants ou différents types de relations avec d'autres personnes car le karma est l'action d'un moment. Une fois dit ou fait, cela devient une action. De cette façon, le karma est terminé mais son esclavage perd son sens et s'établit de manière permanente dans l'esprit. Quelles que soient les actions que nous ferons dans le futur, nous les ferons en raison de l’esclavage de la convoitise pour ce karma. Il y a quinze ans, si nous avions de l'inimitié ou de la haine envers quelqu'un, nous continuions à vivre avec, alors comment peut-il y avoir de la liberté dans la vie.
Selon les mots de Swami Vedanand ji, qui est un Yogiraj affilié au Siddhaashram, j'ai souvent vu ce Sanyas debout dans l'eau, hier était le dernier jour de sa Sadhana, la force de détermination avec laquelle il a terminé sa Sadhana est rare parmi gens. Un seul a de la chance. Je vois également des centaines de Sanyasis dans la foule de milliers de personnes sur la rive du Gange à Kankhal. Je vois que le Sanyasis a terminé son dernier chant de mantra et, les deux mains levées, il a offert Arghya à son Guru dans son esprit. Quelques jeunes Sanyasis dans l'eau. Ils sont descendus et tentent de sortir ce magnifique Sanyas de l'eau en retirant la corde attachée aux piliers voisins, le sang sur ses pieds a gelé à cause du fait qu'il est resté au même endroit pendant vingt-quatre heures. jours, le Sanyas chancelait en marchant. , Il a été soutenu et sorti, Aïe ! Ses pieds sont meurtris, ses veines sont enflées, ses pieds ont été mordus par des poissons à divers endroits et, à certains endroits, des creux d'un pouce de profondeur sont visibles, mais malgré tout cela, il n'y a aucune trace de tristesse sur son visage. signes de toute sorte de douleur ou de tristesse, en fait ce Sanyas est un homme de fer, le ciel entier résonne des acclamations de ce Sanyas, certains jeunes Sanyas ont commencé à lui masser les pieds avec de l'huile chaude, peut-être que ce jeune Sanyas est un disciple avec une forte personnalité, le pouvoir de détermination inégalé avec lequel ce Yogi a accompli cette sadhana est unique ! Mon esprit et mon corps se sont automatiquement prosternés à ses pieds et le même soutien vital de Sanyas Siddhaashram, le directeur, Yogeshwar Paramhansa Swami Nikhileshwaranand ji, notre vénéré Sadgurudev ji que toute l'Inde appelle le Dr Narayan Dutt Shrimali a également dit la même chose dans Buddhi Yoga de Geeta. On a dit que désirer les résultats de l’action signifiait ne pas s’attacher au résultat qui en résulte. Le Karma doit être fait uniquement en tant que Karma, car il ne fait aucun doute que l’on peut faire du Karma sans obtenir de résultat. Mais lorsque nous ne pensons qu’aux résultats, nous ne sommes pas en mesure d’agir correctement. On n’obtient même pas les bons résultats. Le Seigneur Shri Krishna a clairement expliqué la religion de Sanyasa dans Geeta. Il a lié Karma à Sanyas et a déclaré que le Karma devait être séparé des trois états de Karma, Akarma et Vikarma. Dieu a dit que le karma doit être compris, le vikarma doit être compris et la non-action doit être comprise. Karmansh doit être extrait de chacun d’eux et utilisé. C'est pourquoi le Seigneur Shri Krishna a dit que :
Le Seigneur Shri Krishna a dit que celui qui voit l'inaction dans l'action et celui qui voit l'action dans l'inaction est sage. Akarma est le nom de Brahma et Karma est le nom de Maya. Le karma maya fonctionne sur la base de la connaissance. Cette vision à elle seule libère de l’esclavage du karma. Ce verset lui-même est l'explication de Karmanyevadhikaraste qui a été expliquée ici par le Seigneur sur la base du mantra d'Ishavasya. Le mantra est-
La signification directe de ce verset est que dans les deux situations, le sentiment de libération ne peut pas survenir dans la vie d'une personne. Dans une situation, il est engagé jour et nuit dans l'esclavage du karma et dans l'autre situation, il est engagé jour et nuit dans le sentiment de Brahma. L’un est absorbé par la famille et la société tandis que l’autre est uniquement absorbé par la méditation et la pénitence. Alors que le véritable but de la vie est d’atteindre la liberté dans les deux situations. Jusqu'à ce que la liberté mentale soit atteinte, la vie d'une personne reste comme celle d'un animal, quel que soit le type de vêtements qu'elle porte ou le type de nourriture qu'elle mange. Ce n’est que grâce à l’intelligence intérieure et à la liberté intérieure qu’une vision particulière est obtenue, appelée processus d’éveil de l’œil intérieur. Lorsque ces yeux s’éveillent, la personne devient libre.
Lorsque la vie est atteinte, de nombreux types de coïncidences et de séparations se produisent dans la vie. Chaque coïncidence devient la raison d'un certain travail. Mais quel est le travail qu’une personne peut effectuer de manière indépendante ? Lorsqu'une personne commence à vivre sa vie avec sérénité, commence à s'étudier soi-même et à discuter avec elle-même et atteint un sentiment d'équanimité, alors la personne devient indépendante et peut devenir un Sanyasa. Notre philosophie est de faire une introspection en nous-mêmes, c'est le moyen de connaître nos sanskars passés et de les affiner. Se libérer du cycle de la vie, ce n’est pas fuir la vie. La libération dans la vie ne peut être obtenue que par le sens du devoir, c'est-à-dire le sentiment de renoncement total.
C'est pourquoi, il y a des milliers d'années, Maharishi Parashar a donné dix règles de renonciation, de renonciation et de vie. Ce sont des règles à suivre et la personne qui suit ces règles peut devenir moine et atteindre le bonheur dans la vie. Peu importe qu'il vive dans un petit village ou dans une grande ville, qu'il soit un professionnel ou un homme d'affaires, qu'il soit un homme ou une femme. C'est pourquoi Maharishi Parashar dit que chaque personne peut devenir un Sanyas, il n'est pas nécessaire de fuir la vie. Les dix sutras qu'il a donnés sont-
Trois types de vérités ont été dites, ce sont des vérités élémentaires, pratiques et familiales et ces vérités devraient être les principes d'une vie trois fois interrompue. Autrement dit, la vérité reste toujours la vérité, elle ne peut changer sous aucune forme à aucun moment.
En prêchant dans la Geeta, le Seigneur Shri Krishna a dit qu'il pourrait y avoir un certain retard avant que la vérité obtienne la victoire, mais que la vérité ne pourra jamais être vaincue. Celui qui a adopté certaines vérités dans sa vie peut cheminer vers la perfection tout en vivant une vie de famille sur le chemin du renoncement.
Flux de connaissances, d'action et de richesse Le sage Parashar a donné le principe selon lequel il devrait y avoir un flux de connaissances, d'action et de richesse dans le corps d'une personne honnête et ce flux devrait être clairement visible dans la vie d'une personne honnête. L’arrêt du flux d’argent conduit à la disparition de la société. De la même manière, faute de connaissances suffisantes pour agir, la société se trouve paralysée.
C'est-à-dire que l'état de connaissance, de travail et de richesse doit rester constant dans la vie de chaque personne, ce n'est qu'alors qu'il pourra créer une société saine en devenant un saint des bonnes actions.
Connaissance, action et direction de la richesse : La connaissance, l'action et la société doivent circuler dans la même direction dans la vie d'une personne, afin que la richesse ne s'accumule pas chez certaines personnes et que certaines personnes ne font que travailler dur. Par conséquent, les personnes bien informées devraient maintenir la coordination entre l’argent et le travail en vivant dans la société et dans une attitude de renoncement. La connaissance est aussi une richesse et l'objectif fondamental de Sanyas est d'éclairer la société grâce à la richesse des connaissances.
Quel que soit le travail qu'un homme accomplit, il doit absolument en obtenir les résultats dans sa vie. La perfection ne peut pas être atteinte en effectuant des activités de sadhana, de karma, etc. sans but. Dans chaque situation, une personne doit garder le but devant elle. Lui seul peut devenir un vrai philosophe et un renoncement au karma.
Il doit y avoir à la fois humilité et courage dans la vie d’un ascète. Le monde ne peut pas fonctionner en qualifiant tout le monde de bon, de même le sentiment de laisser le monde continuer tel qu'il est ne devrait pas non plus venir dans l'esprit d'un Karma Sanyasa. Ce n’est qu’en s’opposant poliment au mensonge et en suivant fermement la vérité qu’une société disciplinée, exempte d’injustice et d’atrocités, peut être créée et créer une telle société est le devoir de Karma Sanyas.
Chaque personne a la capacité de diriger à sa place dans son foyer, la nécessité est de développer cette capacité en elle-même. Le leadership doit toujours être efficace et plein de vérité afin que la société prenne toujours une nouvelle direction. Sanyas est le seul leadership efficace qui peut apporter un changement dans une société pourrie.
Une société dans laquelle les femmes sont exploitées et ne bénéficient pas du respect qui leur est dû ne peut pas progresser. Dans une telle société, une personne gaspille la moitié du pouvoir de la société. Si le pouvoir féminin, considéré comme un élément essentiel pour diriger l’univers, est insulté, alors il ne peut y avoir de génie dans le monde, et des enfants brillants et bien informés ne peuvent pas non plus naître. C’est donc le devoir ultime de Sanyas d’éveiller le pouvoir féminin dans chaque situation.
Le devoir d'un Sanyasa est d'adorer ensemble Shri, Saraswati et Shakti pour rendre la société saine, heureuse et prospère. Lorsque ces pouvoirs sont mal utilisés, le chaos augmente dans la société. Ce n’est qu’avec la coordination de ces trois éléments qu’une société forte pourra être créée.
Parashar Rishi n'a mentionné le système varna nulle part dans ses principes. Seul celui qui est bien informé est un brahmane. Kshatriya est celui qui travaille dur et Vaishya est celui qui est productif. Ces trois symboles sont les symboles de Brahmatej, Kshatra Dharma et Utpadan Dharma. Grâce à la coordination de ces trois éléments, la connaissance, l'action et la production sont coordonnées et ce n'est que grâce à cela que la création d'une société travailleuse, sans exploitation et non violente est possible. Il convient d'appeler chaque chercheur un Sanyas car il aspire toujours à ces trois activités : la connaissance, la richesse et l'action. Contrairement à cela, toute autre activité ne se prête pas au renoncement. L'âme doit atteindre le bonheur, mais c'est aussi le devoir de Sanyasa de créer pour elle un environnement plein de bonheur dans la société.
Dasham est le principe le plus important dans lequel le devoir de Sanyas a été fixé selon lequel une atmosphère d'intimité doit être créée dans la société. Une société qui n’a aucune sorte de méditation, n’a aucune croyance définie et n’accomplit pas d’actes comme la sadhana et la pénitence, alors cette société ne peut pas devenir une société heureuse.
Seul un Sanyasa peut remplir les dix principes mentionnés ci-dessus en vivant dans la société en tant qu'individu. Sanyas est le chercheur et le chercheur est Sanyas car le sens de la Sadhana est d'adopter certains principes dans la vie et de toujours rester actif pour atteindre certains objectifs.
Le fait le plus spécial est que Sanyas est lié à Bhagwati Shri Vidya et que les noms de Shri Vidya sont Lalita, Rajarajeshwari, Mahatripura Sundari, Shodashi, etc. Il est écrit dans le Brihachopanishad du Rigveda qu'une seule déesse existait avant la création et que tous les dieux étaient originaires de Rajarajeshwari. En vénérant Shri Vidya, non seulement la connaissance de soi, mais aussi le plaisir et le salut sont accessibles.
Shri Vidya est le donateur des quatre efforts : religion, artha, kaam et moksha.
Les armes de Sri Rajarajeshwari sont la corde, l'aiguillon, l'arc en canne à sucre et le puchapushpa bana. Autrement dit, la corde symbolise le désir, les rênes symbolisent la connaissance, la flèche et l'arc symbolisent le pouvoir d'action. Sri Rajarajeshwari fait partie intégrante de la Conscience Suprême Parabrahma Paramatma. C'est ce qu'on appelle la connaissance suprême Mahavidya : « Ya Devi Sarvabhuteshu Vidya Rupena Sanstha ». C'est la connaissance divine. C’est ce qu’on appelle « Vidyayasi Sa Bhagavati Parama Hi Devi ». Toutes les sciences du monde en sont des différences. « Vidya samastastava devibhedaḥ ». Sri Vidya est considéré comme le meilleur parmi les mantras : « Sri Vidyaiva hi mantranam. » Rajarajeshwari Sri Vidya exploite l'Omkara sous la forme du corps de parole – qui est calme et transcendantal. Étant sous le mantra et le mantra, elle est la déesse de tous les instruments et la déesse de tous les tantras. C'est la déesse des rois, Sri Vidya.
Lorsque c'est le mois de Kartik et que la lune illumine le ciel de toute sa splendeur, ce jour est un grand jour pour deux raisons. Tout d'abord, c'est Rajarajeshwari Shri Vidya Diwas le jour où l'on atteint la perfection dans la vie en accomplissant la sadhana de Rajarajeshwari. Deuxièmement, ce jour-là, Bhagwat Pujyapad Gurudev avait commencé la vie de renoncement et c'est un jour de connaissance pour tous les chercheurs car ce n'est qu'à travers la vie de renoncement que Sadgurudev pourrait donner la lumière de la connaissance au monde entier.
Qu'il soit chercheur ou disciple, il doit accomplir la Sadhana Rajarajeshwari le jour de Sanyas et il faut garder à l'esprit qu'en plus de l'action, la connaissance, l'action, la jouissance, l'adoration, la sadhana, la connaissance et la sagesse sont également nécessaires dans la vie et quand ils sont coordonnés, puis une personne devient un véritable moine dans la vie. C'est l'objectif de Kailash Siddhashram Sadhak Parivar établi par Sadgurudev, recevoir Rajarajeshwari Sanyas Diksha est la bonne fortune de la vie dans laquelle on obtient toutes les bénédictions et bénédictions de Bhagwati Shri-Vidya Tripura Sundari Rajarajeshwari et la vie commence à fonctionner sans esclavage, c'est-à-dire de problèmes.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
M. Kailash Shrimali
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , whatsApp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,