Il y a un bel incident dans les Puranas : lorsque Shukdev, fils de Bhagavad Pujyapad Vedvyas, a demandé à son père la permission de renoncer, Shri Vedvyas a dit qu'on peut vivre comme un sannyasi même en vivant dans une maison. Shukdev Muni a fait valoir que le renoncement et le chef de famille sont des aspects complètement différents et que le chef de famille reste perdu dans ses propres soucis. Pour cette raison, il n’est pas possible de vivre une vie de moine tout en vivant une vie de famille. A ce sujet, Ved-Vyas a dit que le roi Janak est un grand sage. Allez rester avec eux pendant quelques jours et acquérez des connaissances. Une fois que vous aurez acquis des connaissances grâce à eux, vous serez libre de prendre Sannyasa.
Lorsque Shukdev ji arriva chez le roi Janak et se présenta, le roi Janak l'appela à la cour. Quand j'ai regardé là-bas, j'ai vu une scène très merveilleuse, le roi Janak s'amusait parmi les belles femmes et il avait de nombreuses reines et servantes. Vêtu de vêtements royaux, appréciant la musique et la danse. Shukdev s'est demandé quel genre de moine il était ?
Finalement, il ne put se contrôler et demanda au roi Janak : « Quel genre de moine êtes-vous, vous donnez des enseignements, et ce comportement dans votre vie est quelque chose de différent. Tout cela semble un peu étrange. Vous vous appelez Videha Raj. Videha Raj signifie celui qui est au-delà de son corps. Ne vous livrez pas au monde. Shukdev Muni a dit que tous les sages vous respectent, vous considèrent comme le meilleur parmi les sages et vous considèrent également comme un vrai moine. Je ne parviens pas à comprendre cela, probablement tous les sages et saints viennent à votre cour. Félicitons-vous, sinon je ne vois rien de tel que Sannyasa ici. Le roi Janak a dit que vous étiez fatigué. D'abord, mangez, reposez-vous, après cela nous discuterons de Sannyasa, etc.
Le lendemain matin, le roi Janak demanda s'il manquait de nourriture et de repos. Je suis sûr que vous avez apprécié la nourriture et la détente. À ce sujet, Shukdev Muni s'est mis très en colère et a déclaré que la nourriture était très bonne mais qu'il avait une épée attachée au-dessus de sa tête. Cela aussi avec un fil fin, c'est pourquoi toute l'attention est restée tournée vers l'épée. Comment la nourriture pouvait-elle être délicieuse et même au moment du repos, une épée pendait au-dessus de la tête. À cause de cela, je ne pouvais pas dormir ne serait-ce qu’un instant, toute mon attention était concentrée sur l’épée.
Le roi Janak a souri et a déclaré que c'était la réponse à la question que vous aviez posée hier. J'apprécie tous les plaisirs de la vie mais garde toujours à l'esprit que l'épée de Yamraj pèse sur moi. C'est pourquoi je dirige l'administration avec un dévouement total. Je coopère à l'établissement de la religion dans l'État, je ne sais pas à quel moment l'épée de Yamraj me prendra la vie. C’est pourquoi je ne me livre à aucune sorte de fringale. Même si je vois toutes les joies et les couleurs du monde, je permets à mon esprit de rester détaché de tout cela. Je ne permets pas à mon esprit de s'adonner au désir, à l'envie, au plaisir, au luxe, etc. En entendant cela, Shukdev Muni s'est éclairé et a dit que vous me donniez la connaissance de la religion Sannyasa. Ensuite, le roi Janak a dit que le renoncement est un autre nom de la vie et qu'une personne peut devenir renonçant en vivant une vie de famille parce que le but de la vie est de réaliser l'élément âme.
En fait, des milliers de liens ne cessent de croître de jour en jour dans la vie humaine, consciemment ou inconsciemment. Et l’homme devient tellement absorbé par ces liens d’attachement, de désir et de convoitise qu’il ne peut pas voir la vie au-delà.
L'attachement et le désir sont de tels actes donnés par Dieu, grâce auxquels l'homme continue de vivre sa vie en considérant ce monde d'illusion comme la vérité. L'homme est devenu tellement absorbé par cela qu'il ne pense qu'à l'envie, à la luxure, au plaisir et au luxe, et passe sa vie comme un étang. Le karma lui-même a été appelé la vie. Tant que l'action reste liée au devoir, cette action est Satvik et la vie est appelée Sannyasa. Mais quand l'homme s'attache à l'asatif, il devient incapable d'être indépendant et devient dépendant des choses du monde. Quand l'homme s'élève au-dessus de ces choses, il devient un auteur d'action. Le but de la vie est d'atteindre la liberté. Être capable de vivre chaque instant de la vie selon vos souhaits s'appelle Sannyasa.
D’une certaine manière, le renoncement est aussi une forme de karma. Les actes des naissances précédentes d'une personne restent associés à la personne sous forme de destin et dans cette vie aussi, les actes deviennent la base du comportement associé à une personne particulière selon le moment.
Quand on a atteint la vie, de nombreux types de coïncidences et de séparations ont lieu dans la vie, chaque coïncidence et chaque séparation devient la raison d'un certain travail. Lorsqu'une personne commence à vivre sa vie avec sérénité dans l'honneur-insulte, le chagrin-plaisir, l'ennemi-ami, etc., alors, grâce à Sthithaprajna, le sentiment holistique de « Basudhaiva Kutumbakam » entre en elle. Le « Soi » se développe dans la personnalité, le sentiment extraverti prend fin et l'on acquiert une conscience introvertie. C’est le sentiment du Sannyasa : être libre du cycle de la vie, ce n’est pas fuir la vie. Sannyasa ne peut être atteint que par l’action.
C'est pourquoi, il y a des milliers d'années, Maharishi Parashar a donné dix règles de renoncement, de sannyasi et de vie. Cette règle est une règle à mettre en œuvre dans la pratique. Et celui qui suit ces règles peut devenir chef de famille et profiter de la vie, qu'il vive dans un petit village ou dans une grande ville, qu'il soit un professionnel ou un homme d'affaires, qu'il soit un homme ou une femme. C'est pourquoi Maharishi Parashar dit que chaque personne peut devenir moine maître de maison.
Vérité universelle, flux de connaissances, action et richesse, direction de la connaissance, action et richesse, obtention de résultats, humilité et bravoure, leadership efficace, lié à Shri, éveil du pouvoir féminin, organisation Saraswati et Shakti, intimité, sannyasi est en la forme d'un chef de famille. On peut remplir les dix principes ci-dessus en vivant dans la société. Un moine est aussi un chercheur. Et un chef de famille est aussi un moine. Parce que le sens de la Sadhana est de toujours rester actif avec perfection physique et spirituelle en adoptant certains principes de vie.
Il est obligatoire d’obtenir Gourou Diksha du révéré Gurudev avant d'effectuer une Sadhana ou de prendre une autre Diksha. S'il vous plaît contactez Kailash Siddhashrashram, Jodhpur à travers Email , whatsApp, Téléphone or Envoyer la demande obtenir du matériel de Sadhana consacré sous tension et sanctifié par un mantra et des conseils supplémentaires,