Dia Bale Agam Ka, Bin Baati Bin Tél.
Tout ce que nous savons, quelles que soient les lampes que nous connaissons, ils brûlent tous avec de l'huile, et ils ont tous besoin d'une mèche pour brûler. Rien à notre connaissance n'est dépourvu de raison. Si le feu brûle, ce sera à cause du carburant. La nourriture est importante pour qu'un homme vive. La nourriture est du carburant.
Tout ce que nous savons, quelle que soit notre connaissance, est lié à une raison logique. Cette formule semble être si simple, que la lampe de cette Providence invisible, la lumière divine du Tout-Puissant et du Guru, a brûlé sans huile ni mèche, mais elle est extrêmement difficile à comprendre parce que nous ne connaissons aucune de ces sources. Nous ne connaissons que les arbres qui germent à partir des feuilles. Nous n'avons aucune connaissance des arbres sans vie et sans pépins. Par conséquent, il est difficile de comprendre.
Les lampes que vous possédez, les lampes qui soutiennent votre vie, posez-vous une question simple - Ces lampes sont-elles données par d'autres ou les avez-vous fabriquées? Si quelqu'un essaie de vous donner une lampe, remerciez-le poliment, mais n'acceptez pas la lampe. Dites-lui que vous chercherez vous-même la lampe.
Un jeune homme a apporté quelques curiosités à un SadGuru. Ses questions étaient longues, la curiosité était profonde et bientôt elle s'est transformée en l'obscurité de la nuit.
Alors SadGuru a demandé - La nuit est sombre, tu n'as pas peur?
Le jeune a répondu - vous avez bien reconnu ma peur. Je dois passer une grande forêt pour rejoindre mon village, et la forêt est pleine d'animaux féroces.
Guru a dit - j'aimerais pouvoir vous soutenir. Mais tout le monde est seul dans ce monde. La forêt est dense, pleine d'animaux sauvages. Le sentier est déroutant, avec de nombreuses possibilités de se perdre. Oh, comme je souhaite que l'on puisse soutenir les autres dans ce monde.
Le jeune homme a été surpris et a supposé qu'il était trompé. Il peut le soutenir, l'accompagner et connaît la forêt. Une pensée lui vint à l'esprit de commenter la hutte du Gurudev. Cependant, il ne voulait pas être impoli et restait silencieux.
Alors Guru a dit - Je peux faire une chose, je peux vous donner cette lampe. La nuit est sombre. Emportez la lumière de cette lampe avec vous.
Guru a remis la lampe aux jeunes. Le jeune a répondu - Cela suffit. Quelque chose c'est mieux que rien. Cette lampe me montrera au moins le chemin et identifiera mon chemin.
Cependant, alors qu'il commençait à descendre les escaliers, SadGuru a soufflé la lampe. Le jeune homme a demandé - Que faites-vous? Est-ce une farce?
Guru a répondu - La lampe donnée par les autres ne peut pas fonctionner. Chaque route est solitaire. Chaque homme naît seul, marche seul et meurt seul. La connaissance empruntée n'a aucun sens. Je ne suis pas votre ennemi et je ne veux donc pas vous donner l'illusion que des connaissances empruntées peuvent être utiles. Laissez-moi souffler cette lampe avant que les vents ne l’éteignent. Aventurez-vous dans le noir, trouvez votre chemin.
Savoir. Il est en vous. Je ne peux pas vous donner cela, et cette nuit est inestimable. L'obscurité est dense et des bêtes sauvages rôdent dans les environs. Le sentier est inconnu et le village est loin. Tout peut arriver dans cette situation dangereuse. Prenez vos sens. Traversez attentivement ce danger. Nous avons toujours tendance à suivre des chemins guidés par les autres, ce qui nous fait perdre nos propres sens.
Par conséquent, vous ne devriez jamais prendre la lumière des autres. Ce sera illusoire et vous allez certainement entrer en collision. Toutes nos connaissances sont empruntées à quelqu'un d'autre. Tout ce que nous savons, est connu des autres. Âme, Tout-Puissant, Salut ne sont que de simples discussions. Les mots sont écrits dans les Écritures, mais les sentiments n'ont jamais été ressentis.
Il y a un doux incident dans le Mahabharata. Un mendiant mendiait à la porte de Yudhishthira. Les Pandavas, les cinq frères se cachaient dans un endroit inconnu. Même le mendiant ne savait pas qu'il parlait au roi. Il fit signe à Yudhisthira, qui répondit - Venez demain. Bhima se mit à rire atrocement. Yudhishthira a demandé que vous êtes devenu fou? Pourquoi ris-tu?
Il répondit - J'irai annoncer à tout le village que mon frère aîné a conquis le temps. Il a promis à un mendiant de venir demain.
Yudhishthira a couru, a ramené le mendiant et a dit que Bhima avait raison. Généralement, il est stupide, mais ses yeux étaient grands ouverts. Il avait sa propre lampe lumineuse.
Par conséquent, SadGuru ne vous donne aucune écriture. Il vous donne plutôt les connaissances nécessaires pour fabriquer votre propre lampe afin que vous puissiez devenir une lumière vous-même. Il ne vous dit pas ce qui est bien ou mal. Il vous accorde des yeux, pour vous permettre de voir avec précision. Pour que vous puissiez allumer les lampes éteintes couchées avec vous-même avec la méditation Dhyan, le yoga et la Sadhana.
Par conséquent, ceux qui connaissent Bouddha, s'adressent à lui en tant que médecin. Les gens qui connaissaient Nanak l'ont appelé médecin. Ils n'ont accordé aucune philosophie. Ils ont juste donné un chemin, une technique, une méthode, pour ouvrir les yeux fermés.
Et cela aurait été très difficile si vous étiez aveugle. Vous n'êtes pas aveugle, seuls vos yeux sont fermés. Cependant, ils sont fermés depuis tant de siècles que vous avez oublié que la paupière peut être ouverte. Les paupières sont paralysées, c'est tout. Les couvercles sont devenus lourds. Vous avez oublié l'art d'ouvrir les paupières puisqu'elles n'ont pas été ouvertes depuis de nombreuses naissances. La vraie signification de la méditation Dhyan, du yoga et de la Sadhana est - Allumer la lumière en vous-même, pour ouvrir vos propres paupières.
Toutes les ténèbres disparaissent, dès que vos paupières s'ouvrent. Les yeux nous permettent de marcher dans le noir. Il est difficile de marcher même à la lumière, en l'absence d'yeux. Les yeux sont donc la vraie lumière. Les yeux représentent le Soleil en vous, et si le Soleil intérieur est brillant, il se connecte automatiquement au Soleil externe. Si le Soleil intérieur ne brûle pas, alors le Soleil extérieur n'a pas de sens, il n'y a aucune possibilité de forger un pont de connexion. Par conséquent, Guru vous transforme en une lampe qui brûle sans aucune huile, sans aucune mèche. Tout ce qui est en vous, vous ne l'avez jamais perdu, même pas pour un instant, sinon vous ne l'auriez pas été.
Par conséquent, la méditation Dhyan est un processus, le yoga est une pratique, la Sadhana est un remède, pour découvrir cet œil intérieur.
Avec des bénédictions divines,
Kailash Shrimali