Autrement dit, le monde entier est momentané, il naît à chaque instant et est également détruit à chaque instant. C’est aussi aussi insignifiant que Bandhyaputra parce qu’en réalité le monde n’existe pas dans les trois périodes dans la conscience plus large. C'est la racine, le flux de Maya.
Comment un athée peut-il être un représentant efficace d’enseignements védantiques aussi compétents ? Cette propagande était une tentative malveillante de la part de personnes malveillantes qui trompaient la société au nom de la religion et étaient engagées à inciter au mal du gauchisme dans la société. Il n’y avait pas de place pour la cruauté et la violence dans la vie de Bouddha. Il était une fois le mois de Jeth.
Un après-midi, par une chaleur torride, un homme marchait avec deux chevreaux sur les épaules. Lorsque le Seigneur Bouddha a vu cela, il a demandé par curiosité : pourquoi emmenez-vous ces enfants ? L'homme a déclaré que ces enfants étaient emmenés pour être sacrifiés lors de l'achèvement d'un immense yagya mené dans la maison du roi de la ville voisine, à une courte distance de cette ville.
Maintenant, ce qui s'est passé, Bouddha a également rejoint cette personne. Après avoir atteint le yagya du roi, il discuta avec les experts sur la cruauté de leur intention et leur demanda de changer leur intention d'accomplir le sacrifice. Mais voyant que cela n'avait aucun effet sur lui, Bouddha dit :
Autrement dit, le sacrifice doit être le même que celui de votre dieu, c'est la règle. Or, si l’idole de votre dieu est faite de pierre, pourquoi tuez-vous un être vivant pour elle ? Apportez une chèvre de pierre et sacrifiez-la.
Mais même cet argument du Bouddha n'a pas fonctionné, il a dit que si se suicider est le rituel essentiel de Yagya, alors ma propre vie devrait être prise à la place de ces chèvres. Devant cet argument et devant la miséricorde de Bouddha Dev, le roi et tous les savants devinrent bouche bée et apathiques. Il a offert un sacrifice et est parti. De cette histoire, il ressort que comment une si grande personnalité, dont la compassion est si vaste qu'il y a une place pour le monde vivant tout entier, peut-elle proposer de sacrifier sa propre vie pour celle d'un animal, pourrait-elle être un traître ? Le Mahatma Bouddha considérait tous les êtres vivants comme faisant partie d’un seul Dieu. Il accordait également une place de choix au sutra de la préservation du célibat dans ses sermons. Il a dit de suivre la vraie religion et non l'hypocrisie. Il a dit qu’il n’existe aucune autre entité éternelle séparée de Dieu et de l’âme. C'est l'ignorance de l'homme qui l'oblige à penser ainsi. Le signe d’être vraiment religieux est de suivre la vraie religion en se considérant comme faisant partie de l’Être Suprême.
À son époque, la conduite mauvaise et honteuse des gauchistes dans le domaine du Tantra avait dépassé toutes les limites. Ces personnes ont ouvertement expérimenté le sexe libre et le sacrifice humain au nom du Tantra. A cette époque, un grand saint ascète comme le Mahatma Bouddha était apparu sur la scène spirituelle du pays. Comparé à son renoncement, même le renoncement de Bhritarhari était pâle. Bhrithari avait développé le renoncement en raison de l'adultère d'une femme sensuelle. Il avait trois cents reines et tous les plaisirs sensuels en abondance, dont il jouissait pleinement jusqu'à ce qu'il se fatigue et dans cette abondance, il se détacha du monde. Mais le Mahatma Bouddha était un reclus cultivé. La reine Pingala de Bhrithari était corrompue et lorsque ses adultères ont été révélés, il est devenu dégoûté de tous les sujets de plaisirs charnels. Au contraire, Mahatma Bouddha était Uparam depuis sa naissance. Il était obéissant, dévoué à son mari, avait une belle femme Sannari et était sa reine. Il était le fils unique de la mère Mahamaya et du père, le roi Shuddhodhan de Kapilvastu. En tant que prince, il ne lui était pas possible de manquer de quoi que ce soit. Pourtant, il voyait du chagrin dans chaque bonheur. Même si une charrue était utilisée pour labourer les champs, ils seraient attristés de voir la violence qui entraînerait la mort des animaux.
Pour un homme sage, les plaisirs sensuels sont source de chagrin. Ils devraient toujours rester indifférents au monde. Son père Shuddhodhan s'inquiétait parfois de sa nature recluse. Un jour, après avoir discuté avec le prêtre royal et ses proches, il décida que si d'une manière ou d'une autre il pouvait se marier et être soumis à l'esclavage du monde, alors peut-être que Kumar Gautam pourrait être sorti de ce renoncement et de cette indifférence. Dans la jeunesse, on sera attiré par le monde en étant en contact avec une belle femme. Sachant cela, le roi proposa de les épouser. La religion de Kumar Gautam était en difficulté. Il a demandé un délai de huit jours et a dit à son père qu'il ne donnerait sa décision qu'après huit jours.
Après de longues délibérations, Kumar décida que s'il refusait de se marier, il serait coupable de désobéissance aux ordres de son père. Ils ne resteront donc séparés du monde qu’après le mariage. En pensant cela, il a conseillé à son père de trouver une femme avec des pensées religieuses, belle, douce, à la voix douce, qui dit la vérité, orientée vers le service, d'esprit pur et paisible, qui n'aime pas la discorde et sait respecter ses pensées. Et sa reine Gopa aussi. Il a épousé la fille de 16 ans de son oncle maternel Dandapani et a eu un fils, Rahul, mais la séquence des événements de sa vie était telle qu'après être tombé dans cette stupeur mondaine pendant un certain temps, il est devenu plus angoissé et fatigué qu'auparavant. . Le chagrin de la vieillesse et de la mort l’a forcé à penser que, quand c’est la fin, pourquoi tant de problèmes ? Et puis un jour, un tournant révolutionnaire est survenu dans sa vie. Il a choisi le renoncement comme chemin de libération et, dans ce but, un jour, il a brisé en silence tous les liens d'attachement et est parti tranquillement dans la nuit, laissant sa femme et son fils dormir. Voyageant d'un endroit à l'autre sous les traits d'un mendiant et accomplissant une pénitence rigoureuse, il atteignit finalement Algram. Ici, il a effectué une pénitence rigoureuse pendant six ans sous un banian. Enduré sans eau, sans nourriture, sans froid, sans chaleur et sans pluie. Il a continué à rechercher la vérité en permanence. Une nuit, le Seigneur Bouddha, devenu extrêmement faible à cause de la pénitence, eut une révélation alors qu'il était inconscient. Il a vu un rêve. Dans son rêve, il a vu qu'un homme pieux avait une veena avec trois cordes à la main. Une corde de la veena est très lâche, l'autre est très tendue et la troisième corde est bien tendue. Les notes des deux premières cordes étaient dissonantes, mais des notes appropriées étaient produites sur la troisième corde. La conclusion de ce rêve était que l'esclavage de trop de plaisirs matérialistes, ou un trop grand examen de soi, sont tous deux les bons chemins vers la vraie philosophie et la vraie philosophie. la réalisation de soi ne le sont pas. Un équilibre doit être maintenu entre eux. Maintenant, il exécutait à nouveau le Samadhi sous un banian dans une forêt un peu plus éloignée du même village. Sous cet arbre, Suniti, l'épouse du propriétaire d'un village voisin nommé Sinai Village, avait prié pour la naissance d'un fils.
Dès que son vœu fut accompli, elle revint avec du kheer prier sous cet arbre. Lorsqu'il y vit le Seigneur Bouddha en samadhi, il pensa que peut-être sa divinité préférée était apparue de cet arbre lui-même. Il a nettoyé le même endroit en le plâtrant soigneusement et après avoir adoré le Seigneur Bouddha, il lui a offert du kheer. Après avoir rompu le samadhi, voyant le kheer servi devant lui, Bouddha se dirigea vers la rivière, y prit un bain et mangea le kheer. Après cela, lorsque le Seigneur Bouddha fut complètement satisfait et s'assit à nouveau en Samadhi, il atteignit Mahasamadhi et en cela il atteignit la bouddhéité et son nom changea de Siddhartha à Gautam Bouddha.
Après cela, il a voyagé dans de nombreux endroits, a rassemblé les gens et a donné des sermons. Le Seigneur Bouddha a dit qu'en accomplissant les actes de la vie, qui comprennent trois actes fondamentaux du corps, trois des actes de l'esprit et quatre des actes de la parole, l'homme peut atteindre le salut dans ce monde. et l'au-delà est gâché. L'adultère, la violence contre les êtres vivants et le vol sont les actes du corps. Mentir, insulter les autres, la calomnie, la discussion, les absurdités inutiles et les sarcasmes qui font souffrir les autres, etc., sont les quatre actions basées sur la parole. Avoir de la jalousie et de la haine, souhaiter du mal aux autres et être tout le temps dans un état de doute sont les trois actions de l’esprit pensant. Toute personne qui souhaite son propre bien-être devrait toujours éviter ces actions.
Ne blessez aucun être vivant, évitez le vol et le vol, recherchez toujours les sentiments maternels chez les femmes. Parlez toujours de manière à ce que les gens aiment ça. Un discours dur, insulter quelqu'un, se moquer de quelqu'un, blesser quelqu'un par le sarcasme, etc. ne sont pas les signes d'un homme bon. Ne perdez pas de temps en étant paresseux, ne soyez pas avare, ne soyez pas timide, évitez toujours la colère, la haine et les mauvaises intentions, gardez toujours l'esprit aussi propre qu'un miroir. Ce sont quelques-uns des enseignements qu'il a toujours donné à ses disciples. Le nom de son disciple préféré était Anand.
Ses disciples, à qui il a ordonné de prêcher, devraient suivre le célibat avec une dévotion totale, avoir toujours de la compassion pour les autres, être sensibles à la souffrance et être altruistes, ne pas s'intéresser aux dépendances de la moquerie, et suivre la vraie religion selon lui. évite toujours ceux qui ont de petites pensées, de mauvaises intentions et un mauvais comportement, a toujours une conduite aimante et pure, est égal en honneur et en insulte et se comporte de telle manière que personne ne puisse pointer du doigt ses intérêts personnels et son caractère. Il ne devrait pas être avide de sa renommée, de son nom et de son opinion. Toujours honnête, l’effort d’un tel prédicateur devrait toujours être d’accroître l’amour et l’harmonie dans la communauté humaine. Il ne devrait pas y avoir d’augmentation des bagarres, de la haine et de l’animosité. Il doit toujours porter des vêtements propres couleur safran et être extrêmement reclus. Il n’y a pas de plus grand imbécile que celui qui vante toujours ses propres capacités et qualités. Il doit toujours rester dans la vérité et considérer le corps comme faux.
Le Seigneur Gautam Bouddha s'est fermement opposé au culte du Samadhi. Dieu est une conscience sans forme, sans forme et qui embrasse tout, et essayer de voir cette vérité éternelle sous forme crée des obstacles pour atteindre la vérité. Contrôler les sens et purifier l'esprit par une conduite vertueuse est la véritable offrande de Dieu. Les gens du monde ne voient peut-être pas les avantages de cette qualité, mais le monde bénéficie certainement de ces âmes vertueuses. Faire du bien à tout le monde, avoir un amour désintéressé pour tout le monde, ces qualités éliminent automatiquement la haine de l'esprit et l'égoïsme disparaît également. Une personne qui considère son propre bonheur comme suprême et considère toujours son propre bonheur comme le plus important, personne d'autre ne peut être plus petit ou inférieur à lui.
L'inclination à la charité est la montée de la véritable illumination. Bouddha signifie Dieu et le nom Bouddha signifie également le yogi omniscient libéré. La lumière de la religion pure fait automatiquement disparaître la tromperie et l’ego. L'homme devrait toujours essayer de faire de bonnes actions. Un saint vit toujours dans l'amitié, la gentillesse, l'humilité et l'indifférence. C'est Brahmavihar. Un Brahma fort est le moyen de salut. Celui dont le célibat a été prouvé, qu'il soit laïc, Vanaprasthi ou Sanyasi, rien ne lui est impossible au monde. Le vrai yoga consiste à arrêter les désirs de l’esprit et à éliminer toutes les pensées pécheresses.
Le corps n'est pas l'âme. C’est un tas de saletés, il n’y a pas de plus grande inertie que l’attachement dans l’esprit. Seul celui qui n’a aucune inimitié dans son esprit peut aimer chaque être vivant. La luxure, la colère et l’attachement sont les racines de tous les péchés. L’esprit doit être détourné avec force des cinq agrégats appelés forme, douleur, nom, sanskar et science. C’est la racine de toute souffrance venant de l’esprit, des paroles, des actions et des pensées. Les faux sens sont le volume. Les contrôler est l’accomplissement de l’Ashtanga Yoga. Une personne véritablement religieuse aime toujours tous les êtres vivants et pardonne. La charité naît de la liberté de la luxure. Les germes de l’altruisme résident dans le renoncement aux fins égoïstes. Le Seigneur Bouddha a donné de temps à autre de nombreux enseignements de ce type à ses disciples, dont la collection complète se trouve dans le Sutra du Bouddha.
La déesse Bhagwati Tara était la divinité présidente du Seigneur Bouddha. En renonçant au bonheur du royaume, à la dévotion envers sa femme, au bonheur de sa femme, de son fils, à la richesse et à tous les autres plaisirs, il a gagné l'amour et la réalisation de soi en Dieu grâce à la pénitence et à une pratique rigoureuse du yoga. Il ne fait aucun doute qu'il était un véritable Mahatma et une incarnation complète qui a atteint le statut de bien-être ultime et de Vedantamurthy.
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