Un jour, alors que Bouddha se rendait parmi ses moines tôt le matin, il avait un mouchoir de soie à la main. Puis il s'est assis devant et sur ce mouchoir il a fait un nœud, a fait un autre nœud, a fait cinq nœuds puis a demandé aux moines, j'avais apporté ce mouchoir, puis il n'y avait pas de nœud dedans, maintenant il a cinq nœuds, je vous le demande , ceci Le mouchoir a-t-il changé ou est-ce le même ?
Il a dû y avoir des difficultés. Parce qu’il est même faux de dire que le mouchoir a changé. Parce que le mouchoir est exactement le même. Le nœud ne faisait pas la moindre différence dans la nature du mouchoir. Le mouchoir est toujours le même. Mais il n'est pas non plus juste de dire que le mouchoir n'a pas changé du tout, car alors le mouchoir était ouvert, maintenant il est entouré de nœuds. Il y a certainement eu tellement de changements.
Alors un mendiant s'est levé et a dit : il pose une question très difficile. Le mouchoir a presque changé. N'a pas changé et a également changé. N'a pas changé si l'on regarde sa forme et a changé si l'on regarde son corps. Il n'a pas changé, si l'on comprend son âme, il a changé, si l'on voit son corps. Cela n’a pas changé de l’intérieur, mais de l’extérieur il y a eu un nœud et un changement s’est produit. La forme a changé, la forme a changé. N'a pas changé, si l'on comprend sa nature ultime, mais a changé, si l'on regarde son comportement. Parce que le mouchoir ouvert pouvait être utile, le mouchoir qui avait cinq nœuds ne pouvait pas être utile. On ne pouvait même pas l’appeler un mouchoir, car mouchoir était le nom d’une certaine utilité.
N'oubliez pas que lorsque nous nommons quelque chose, c'est un nom d'utilité. Il y aura contrainte, difficulté de langage, donc même quand cela ne sert à rien, on donne le même nom. Par exemple, si vous êtes fan en été, vous appelez cela un fan. Mais lorsqu’un ventilateur est placé, il ne faut pas l’appeler ventilateur. Ventilateur signifie à travers lequel l'air est soufflé. Mais lorsqu’il est conservé, il n’est pas diffusé. Il ne faut donc pas le qualifier de fan.
Les pieds sont ce avec quoi vous marchez. Mais quand on ne marche pas, on ne devrait pas les appeler jambes. Fonctionnel devrait être le nom de leur action. Mais le langage deviendra difficile : s’il existe un nom distinct pour la jambe qui marche et un nom distinct pour la jambe assise, alors ce sera très difficile. C'est pourquoi nous travaillons.
Le ventilateur a donc deux significations, le ventilateur est celui à travers lequel l'air est soufflé ou à travers lequel l'air peut être soufflé, il est utilisé dans les deux sens. C'est pourquoi il peut y avoir de l'air dans lequel la possibilité est cachée. On utilise un mouchoir, on peut y attacher quelque chose. Mais désormais, rien ne peut être attaché à un mouchoir qui est noué tout seul. Alors Bouddha dit : J'ai encore une question à poser : si je veux ouvrir ce mouchoir, que dois-je faire ?
Et en disant cela, Bouddha saisit les deux extrémités du mouchoir et commença à le tirer fort. Les nœuds sont devenus plus petits, plus fins et plus serrés.
Un mendiant a crié et a dit : Désolé ! Ce que vous faites ne fera que lier davantage le mouchoir et le rendra difficile à dénouer. Alors il a dit, une chose m'est devenue claire : faire quoi que ce soit n'ouvrira pas le mouchoir. Je fais. Mais vous dites qu’en faisant cela, le mouchoir se noue davantage. Alors que faire pour ouvrir le mouchoir ?
Puis un moine a dit : « Nous devons d’abord savoir comment le nœud est noué. Parce que si la nature du nœud n’est pas comprise, il ne peut pas être ouvert. Il faut donc d’abord voir comment le nœud est noué. La manière de lier est opposée à la manière d’ouvrir et jusqu’à ce que nous sachions quelle est la manière de lier, il vaut mieux ne rien faire plutôt que faire quelque chose. Parce que cela peut rendre la toile plus emmêlée, le nœud peut devenir plus difficile, il peut devenir plus difficile à démêler.
Il y a aussi des nœuds dans notre conscience et la situation est que nous n'avons pas changé du tout et que nous avons changé. Notre nature est exactement la même que celle de Brahma Suprême, mais nous avons quelques nœuds. Et tant que ces nœuds ne sont pas ouverts, nous ne pouvons pas expérimenter la nature suprême qui est libre de nœuds.
Le mot « Nirgranth » est très précieux. Brahma est Nirgranth, dépourvu de glandes et nous sommes Sagranth, y compris les glandes. C'est la différence. Mais il est important de comprendre comment la grosseur s’est formée et de quoi il s’agit.
'Toutes choses dans sa propre âme L'apparence est seulement imposée, en la supprimant, on devient lui-même un Parabrahman complètement non duel et sans action.
Lorsqu’un nœud apparaît sur un mouchoir, il ne vient pas de l’extérieur. Avez-vous déjà vu un nœud seul sans mouchoir ? Avez-vous déjà vu un nœud seul sans corde ? Avez-vous déjà vu une grosseur pure ? Chaque fois que cela est vu, ce sera sur quelque chose, il ne peut y avoir une seule bosse nulle part.
Alors, d'où vient la grosseur ? Est-ce que ça vient de l’intérieur du mouchoir ? Il n'y avait pas de nœud dans le mouchoir il y a un instant, alors comment cela pouvait-il venir de l'intérieur ? Cela ne vient pas de l’extérieur, car on ne trouve jamais de grumeaux à l’extérieur. Il n'est venu ni du dehors ni du dedans, le mouchoir s'est imposé, le mouchoir l'a créé. Le sens de fabriqué, c'est que ce n'était pas dans la nature du mouchoir, le mouchoir l'a acquis.
Quel que soit le monde, c'est notre gain et notre réussite. Nous y sommes parvenus avec de grands efforts. Nous avons pris de grandes mesures, puis nous avons construit. Le nœud n’existe nulle part, le mouchoir a fait de gros efforts pour s’en imposer. Tout ce qui est visible dans cette conscience est une imposition. Tout ce que vous ressentez à l’intérieur est une imposition.
La conscience de l’homme est comme un miroir et l’esprit de l’homme est comme un film. La conscience intérieure de l'homme est comme un miroir, rien n'y est créé. Mais l’homme possède un instrument mental. L’esprit est comme une plaque photo : tout ce qui y est créé est capturé. La vérité est que si nous ne contrôlons pas l’esprit, alors l’utilité de l’esprit est détruite. L'esprit est comme un instrument, il capte tout ce qui se passe devant lui, qu'il soit bien ou mal.
Rien n'entre dans l'âme, tout entre dans l'esprit. Ainsi, jusqu'à ce que nous apprenions l'art d'éloigner le mental - que le monde et l'âme se retrouvent face à face, qu'il n'y a pas d'intermédiaire du mental entre les deux, ce monde du mental n'est pas là entre les deux, cette expansion du mental est pas là - jusque-là nous ne saurions pas que tout était superposé et que j'étais Brahma, pas le monde, j'étais la conscience, pas le corps. Mais il semblait que je suis le corps, parce que l'image s'est formée dans l'esprit que je suis le corps, la même image s'est reflétée dans l'âme. Il n'y avait ni avidité, ni colère, ni convoitise, mais tout était là dans l'esprit et toutes les images de l'esprit s'y reflétaient. Et cela a été visible pendant tant de jours et réfléchi pendant tant d’éternité, qu’il est naturel de penser à tort que ce n’est pas un aperçu, pas un reflet, mais que c’est ma nature.