Dans ce sutra, le sage dit Il passe du temps à rechercher la forme dépourvue de triades et à briser les idées fausses.
Le voyage d’un Sanyasi est exactement le contraire de celui d’un chef de famille. Le maître de maison reste immergé dans la diffusion des trois qualités. Parfois en Raja, parfois en Tam, parfois en Satva. Parfois en bien, parfois en mal, parfois en paresse. Le moine s'engage dans l'effort de les traverser tous les trois à Chauth.
Il est important de comprendre une chose ici. Quoi que nous appelions bon ou bon, le sannyasi reste occupé à aller au-delà. Il peut sembler difficile de comprendre qu’il va au-delà de ce que nous appelons de mauvais augure, mais le Sanyasi s’engage à aller au-delà de ce que nous appelons de bon augure.
Il est juste d’aller au-delà du mal, il est juste d’abandonner le mal, mais un moine renonce aussi au bien. Parce que le point de vue du sage est que tant que le bien n'est pas également laissé derrière lui, le mauvais n'est pas complètement libéré, parce que le mal et le bien sont deux aspects d'une même chose, le point de vue du sage est que si une bonne personne se souvient aussi de cela Si je suis une bonne personne, alors le mal reste caché en lui. En fait, un homme bon est celui qui ne sait même pas qu’il est un homme bon. Même la bonté est laissée pour compte. Ce n’est pas parce que le bien est laissé derrière lui qu’il cesse de faire le bien. Le bien est laissé de côté, cela signifie qu'il ne fait pas le bien par lui-même, tout ce qui arrive de lui est bon. Aller au-delà de l'existence est Sannyasa.
Il s’agit là d’une révolution très fondamentale. De nombreux types de pensées sont apparus dans le monde, mais la pensée qui nous emmène au-delà de l'essence n'est apparue que sur cette terre. Toutes les pensées qui ont surgi dans le monde aspirent à nous conduire à la vérité pour que l'homme puisse devenir bon. Mais les Indiens comprennent que ce n’est pas parce qu’une personne devient bonne que cela est la fin. L'homme doit surpasser même le bien, c'est la fin. Parce qu'il y a aussi le souvenir que je suis bon, je fais le bien, il y a l'identité, il y a l'ego, il y a l'ego.
Et rappelez-vous, peu importe la pureté du poison ; Il n'est pas nécessaire de penser qu'il n'en reste aucun poison. La vérité est – la vérité est le contraire – qu’après avoir été purifié, le poison devient encore plus venimeux.
Même un homme méchant a un ego et est impur. Un homme méchant est troublé par son ego, un homme méchant considère aussi son ego comme mauvais. À certains moments, il se repent aussi. A certains moments, il essaie même de la franchir. Mais un homme bon ne considère pas non plus son ego comme mauvais. Il n'est pas question de repentir. L'ego est bon pour lui.
Mais rappelez-vous, l’ego devient un pur poison – un pur poison. Une mauvaise personne ressent même un peu de douleur, cela pique comme une épine qu'il soit une mauvaise personne. C’est pourquoi l’homme méchant ne peut pas faire en sorte que son ego demeure dans toute sa pureté. Il y a un défaut dans son arrogance, quelqu'un en lui lui dit qu'il est une mauvaise personne. L’ego ne peut donc pas se développer pleinement sur la base du mal. La première pierre elle-même fait défaut. Mais je suis une bonne personne, alors il y a toute la facilité et la possibilité d’expansion de l’ego. Alors l’ego se propage comme un parapluie. Repose sur une base très solide.
Le sannyasi n’a pas l’ego d’un homme bon. Mais la société l’utilise, parce qu’elle sait qu’il est très difficile d’amener un homme au-delà de l’ego. La société n’a donc qu’une seule solution : utiliser l’ego de l’homme pour le motiver à faire le bien. C'est pourquoi nous disons aux hommes de ne pas faire ça, que diront les gens ? Ne dites pas que le travail est mauvais. Le père dit à son fils de ne pas mentir ; Si vous êtes pris, vous serez dans une grande disgrâce. Ne mentez pas, que diront les gens ! Ne mentez pas, ne volez pas. Personne dans notre famille n'a jamais volé.
Tout cela alimente l’ego. Pour supprimer une maladie, une autre maladie est évoquée. Mais la société a ses propres difficultés. La société n’a pas encore été capable de trouver une formule permettant à la bonté de naître chez l’homme sans ego. C'est pourquoi nous utilisons l'ego et l'associons à la bonté. Ce qui se produit à cause de cela n’est pas que l’ego devienne bon en étant associé à la bonté. Ce qui se passe, c’est que le bien se combine à l’ego et devient mauvais. Une des qualités du poison est que même une goutte suffit, tout deviendra toxique.
Quand nous connectons l’ego avec la bonté, parce que nous ne voyons pas qu’il existe une autre solution…. Si un temple doit être construit par une personne, son nom devra alors être gravé sur la pierre. Aucun homme ne veut construire un temple qui ne porte pas son nom. Il dira, alors quel est le but ? Personne ne s'intéresse au temple. Personne ne s'intéresse à la statue à l'intérieur du temple, mais celle qui semble être une pierre à l'extérieur du temple s'y intéresse. Ce n’est pas que des temples sont construits puis des pierres sont posées. Les temples sont construits en pierre. La pierre est formée en premier. Mais si un temple doit être construit, alors la pierre doit être posée, sinon le temple ne peut pas être construit.
Les psychologues disent quelque chose de très unique. On dit qu'il n'y a pas de différence fondamentale entre ceux que nous appelons des criminels et ceux que nous appelons de soi-disant bonnes personnes, messieurs. Les deux veulent de l’attention. Ils vivent avec le désir d’attirer l’attention de la société sur eux. Un homme bon commence à marcher sur la route, les gens devraient lui prêter attention. Un homme ne voit aucun moyen de devenir bon, il devient mauvais.
Si un homme meurt, il se rétablit. Il est vrai que la tristesse du monde réside dans le fait qu’une personne décédée est bonne et qu’une personne vivante est mauvaise. Nous sommes capables d’établir ce réseau de bonté que nous avons créé uniquement en nourrissant l’ego qui s’y trouve. Si un enfant doit être éduqué, il doit obtenir la première place, il doit recevoir une médaille d'or. Si l’on doit éduquer, il faut satisfaire son ego, il faut lui donner des qualités particulières. Ensuite, il y a des perturbations. Mais la société n’a pas réussi à trouver de meilleure solution jusqu’à présent et celle-ci est bien pire.
Les Rishis disent qu'un Sanyasi va au-delà même du bon augure. Non seulement cela va au-delà du mauvais augure, mais cela va aussi au-delà du bien. Il y a trois mots en anglais : un mot est immoral ; Un mot est maral, moral ; Un mot est amoral, amoral ou amoral. Un sannyasi n’est pas seulement immortel, il n’est même pas moral ; Amaral arrive. Ce n’est ni moral ni immoral ; Il est sans politique. Mais pour atteindre cette troisième étape, il faut abandonner les principes contraires à l’éthique et entrer dans des principes extrêmes.