En s’empêtrant dans le labyrinthe du matérialisme, l’esprit et le cerveau humains s’entremêlent dans un conflit, et la personne est alors incapable de prendre des décisions et ses idéologies commencent à s’entrechoquer. En raison de ses sentiments à la fois d'égoïsme et d'altruisme, une personne n'est pas capable de penser à ce qu'elle devrait faire dans la vie, à ce qu'elle ne devrait pas faire, à ce qui est bien et à ce qui ne va pas, et à ce moment-là, un tel sentiment survient parfois, que ce soit notre vie Est-ce pour mener une petite existence en soi ou pour donner de la complétude à la vie.
Aujourd'hui, la science domine partout, et d'un autre côté, la dignité de la connaissance dans notre sang, les particules de connaissance, nous dominent aussi encore et encore, que nous devons atteindre la perfection en tant que personnalité supérieure. Une personne évolue vers la perfection, et cela parce que notre sang est vieux de plusieurs siècles, parce que nous sommes les enfants de ces sages que nous avons appelés Vashishtha, Vishwamitra, Atri, Kanada. Le sang de Vashishtha coule dans nos artères, qui coule certainement aussi dans le corps de notre père, c'est-à-dire qu'il y a du sang dans notre corps depuis cinquante cents générations également, et ce sang est définitivement le sang des sages - d'où la conscience de la connaissance. Elle est inspirée par Dieu, c'est pourquoi, encore et encore, notre esprit, notre connaissance nous inspire toujours à faire quelque chose dans le domaine de la pratique spirituelle. Pour que nous puissions apprendre l'art de voler comme un oiseau. Un empereur était très réfléchi, amateur de contemplation, chercheur de vérité. Il apprit que dans un village lointain il y avait un grand philosophe, très logique, très intelligent. Il envoya donc son messager. J'ai écrit la lettre de mes propres mains, mis le sceau, fermé l'enveloppe.
Le messager entreprit un long voyage avec la lettre. Il alla frapper à la porte du philosophe, lui remit la lettre à la main et dit : l'empereur a envoyé la lettre. Le philosophe posa la lettre sans la regarder et dit : il faut d'abord prouver si c'est l'empereur lui-même qui a envoyé la lettre ou quelqu'un d'autre ? Quelle preuve avez-vous que vous êtes le messager de l'Empereur ? L'homme a demandé : y a-t-il besoin d'une preuve de cela ? Regardez mes vêtements. Je suis le messager de l'empereur. Le philosophe a dit : qu’arrivera-t-il aux vêtements ? N’importe qui peut porter des vêtements et tricher. L'Empereur lui-même vous a-t-il remis cette lettre de ses propres mains ? Le messager est également devenu un peu méfiant. Il a dit, ce n'est pas possible, car il y a une distance entre moi et l'empereur. L'empereur a dû remettre la lettre au premier ministre. L'empereur est venu du ministre au premier officier et ensuite je l'ai reçue. Je ne l'ai pas reçu directement. Le philosophe dit : Comment pouvez-vous dire avec autorité de celui que vous n'avez pas vu, qui ne vous a donné aucun message, qu'il vous a donné ?
Au fur et à mesure que la discussion se poursuivait, même le messager devint méfiant. Il me semblait que j'avais oublié la lettre. Tous deux pensaient qu’à moins qu’il ne soit prouvé qu’il est l’empereur, quelle est alors la nécessité d’ouvrir la lettre ? Tous deux commencèrent à chercher. J'ai demandé à beaucoup de gens, j'ai rencontré un soldat sur la route et je leur ai demandé qui êtes-vous ? Il a dit que j'étais le soldat de l'empereur. Tu ne me reconnais pas en regardant mes vêtements ? Le philosophe a dit : celui-là qui est à mes côtés dans la tromperie des vêtements ? Qu'arrive-t-il aux vêtements ? Avez-vous vu l'empereur de vos propres yeux ?
Ce militaire a également hésité un peu et a dit non, je ne l'ai pas vu, mais mon commandant l'a vu. Le philosophe demanda : « Avez-vous vu le commandant de vos propres yeux ? » Il a dit que c'était aussi très bien ! Je n'ai pas vu le commandant, j'ai entendu dire que le commandant rencontrait l'empereur. Je suis un petit soldat. Je n'ai pas beaucoup d'accès. Les portes du palais me sont fermées. Tous deux éclatèrent de rire – le messager et le philosophe. Et il a dit que tu nous rejoindrais également. Jusqu’à ce qu’il soit prouvé qu’il existe un empereur, toute cette toile de mensonges se répandra.
Cela n'a jamais pu être prouvé, car il n'y avait aucune expérience directe de ce qui a été trouvé et le plus surprenant était que cela pouvait être prouvé très facilement parce que l'empereur lui-même vous avait invité à venir dans son palais en tant qu'invité. fais de toi le Mahaguru de l’État. Mais cette page n'a pas été lue. Il n’était pas nécessaire de demander à qui que ce soit. Il y eut une invitation directe de l'empereur, les portes du palais étaient ouvertes, bienvenue.
Les paroles de Bouddha sont comme des messagers pour ceux qui ont des doutes dans leur esprit. Ces lettres de promesse resteront fermées et vous ne les ouvrirez pas car il faut avant tout prouver que Bouddha a atteint l'illumination et cela est presque impossible à prouver. Qui le prouvera ? Comment cela sera-t-il prouvé ? Les mots restent fermés. Combien est dit ? Mais vous ne l'avez pas entendu. Tant de choses ont été remplies de mots, mais vous n'avez jamais ouvert les pages de votre esprit, leurs clés étaient accrochées avec vous, mais votre esprit plein de doute n'a pu ouvrir aucun aperçu de l'illumination. Vous voyez le soleil se lever, vous fermez les yeux et demandez : où est le soleil ?
Je ne cesse de le dire tous les jours et je le répète encore et encore dans mes sermons : venez, asseyez-vous et écoutez, certains d'entre vous sont venus et d'autres non, car si vous ne voulez pas ouvrir les pages de votre esprit, alors vous le ferez. ne pas pouvoir voler. Un jour, un oiseau est venu s'asseoir sur la ventilation. Il a fredonné une chanson et s'est envolé. J'ai continué à observer cet oiseau – assis, voletant, chantant, volant. Tout ce que je dis, c'est que le monde est votre ventilation. Vous êtes assis dessus, ne construisez pas de maison dessus. Vous pouvez vous y reposer un moment, mais ce n'est pas la destination. N'oubliez pas de battre des ailes en position assise, sinon le ciel ouvert sera perdu à jamais. Si l'oiseau reste assis, il pourrait même oublier qu'il a des ailes. N'oubliez pas que vous êtes les enfants de ces sages, car nous nous souvenons uniquement des capacités que nous utilisons.
Ceux que nous n'utilisons pas s'oublient, ceux que nous n'utilisons pas deviennent progressivement inactifs et leur capacité se perd. Si vous ne marchez pas pendant quelques jours, vos jambes deviendront paralysées. Si vous restez dans une pièce sombre et regardez, vos yeux deviendront bientôt aveugles. Si vous n’entendez pas de mots, si aucune onde sonore n’atteint vos oreilles, vous deviendrez vite sourd. Et qui sait combien de naissances tu n'as pas volé!
Vous n'avez pas battu des ailes, combien de temps s'est écoulé depuis que vous étiez assis à la fenêtre et que vous considérez la fenêtre comme votre maison. Vous avez arrêté de considérer la porte elle-même comme un palais ! Vous vous étiez arrêté sous cet arbre pour camper, mais combien de temps s'est écoulé depuis que vous le considérez comme votre maison ! Tu n'as même pas ouvert tes ailes, si même après être venu vers moi tu ne m'apprends pas à battre des ailes, tu ne pourras rien apprendre d'autre.
L'heure de la fin du Seigneur Bouddha était arrivée, tous les disciples se sont rassemblés, son dernier message aux disciples était : « Ô amis ! Tant que vous restez tous calmes et amicaux, mangez ensemble et marchez ensemble sur le chemin de la droiture, vous ne serez pas vaincus, même face à une grande calamité. Mais le jour où vous commencerez à vivre dispersés au lieu d’être organisés, vous serez vaincu. Il y a un pouvoir immense dans l’organisation. De même, lorsque nous travaillons ensemble en organisant notre esprit et notre corps, nos connaissances et notre conscience à travers le yoga, la sadhana et l'initiation, nous obtenons définitivement le succès.
Napoléon a essayé de devenir écrivain pendant huit ans dans sa jeunesse, chaque fois qu'il rencontrait des échecs, et il a décidé d'essayer son talent sur le champ de bataille. Commençant sa vie comme simple soldat, fort de ses capacités, de son talent et de son courage, il Il a sauvé son pays et non seulement l'Inde, il est également devenu le maître du destin d'autres pays. Ce matérialisme devrait être la voie de la pratique spirituelle dans notre vie, nous ne devrions pas rester déçus après un échec, c'est pourquoi nous devrions essayer encore et encore.
Jésus allait se promener le matin, ses disciples étaient aussi avec lui, il y avait partout une touche de beauté naturelle. Les gouttes de rosée posées sur l'herbe brillaient comme des perles après avoir rencontré les rayons du soleil du matin, les lys fleurissaient dans le jardin, le chant des oiseaux ajoutait de la douceur à l'esprit, demanda un disciple - Seigneur ! Quel est le secret du bonheur et de la beauté dans la vie ? Jésus dit en riant - Tu vois, ces fleurs de lys, elles sont plus heureuses et plus belles que l'empereur Salomon, parce qu'elles ne se soucient pas de leur passé, elles répandent leurs sourires parfumés dans leur présent. Celui qui vit sa vie sans se soucier du passé et futur comme ces fleurs, qui répand le parfum des bonnes actions dans le présent, ouvre lui-même les portes du bonheur et de la beauté de sa vie.
Mais vous êtes toujours inquiet pour l’avenir et triste de vous souvenir du passé. Lorsque vous vivez correctement votre présent, votre avenir s’épanouira automatiquement comme cette fleur de lys. D’où jaillira toujours le parfum. Si vous n’y parvenez pas, votre vie restera ennuyeuse. Quelle que soit la perfection que vous devriez avoir dans la vie, vous ne l'atteindrez pas, vous ne pourrez pas réaliser tout ce que vous devriez réaliser dans la vie, parce que la civilisation extérieure exerce trop de pression négative sur vous, parce que vous êtes toujours pressé, vous ne le faites pas. ne fais aucun travail avec patience, chaque fois que je t'appelle, tu viens, mais Guruji, donne-moi vite l'initiation, je dois bientôt partir, hé frère, attends un peu, prends au moins le temps de venir voir le Guru. ceci, plus tôt vous le faites, plus vous vous oubliez, plus vous devrez faire face à des problèmes.
Si vous ne vous connaissez pas, cette inquiétude restera en vous, vous ne pourrez jamais apprendre l’art de voler. Je veux vous enseigner là-bas, je veux vous dire que vous aussi avez le sang de sages comme Vashishtha, Vishwamitra, Gautam etc. en vous. À moins que vous ne reconnaissiez ce qui coule dans vos veines, vous ne pourrez pas avancer dans votre vie sur le chemin du yoga, de la méditation et de la sadhana, mais c'est aussi un dilemme, vous faites même la sadhana comme si vous couriez partout. il suffit de dire 11 chapelets, il faut rester assis pendant seulement une heure. Rappelez-vous que si vous ne prenez pas ce mantra, cette sadhana, chaque mot de votre Guru dans votre cœur intérieur, alors vous ne pourrez réussir dans aucun domaine, pour cela vous devrez pratiquer le yoga avec patience. faire le processus d’entrée en méditation, alors seulement vous pourrez vous reconnaître.
C'est mon objectif, c'est le message de nos sages, que vous pouvez voler dans le ciel libre. Vous êtes un oiseau du ciel libre. Vous vous inquiétez inutilement, vous avez peur, vous avez oublié que vous avez des ailes. Vous marchez avec vos pieds. Vous auriez pu voler dans le ciel, mais vous avez oublié de battre des battements, la conscience, le pouvoir, la méditation, le yoga et la sadhana du Guru créent des battements, ces ailes qui peuvent voler peuvent aller loin dans le ciel. Il est nécessaire d’accomplir la sadhana avec confiance et dévotion totale. Je veux vous enseigner, à travers mes sermons, à travers la revue, à travers les activités d'initiation Shaktipat, pour que l'oubli s'efface et que la mémoire s'éveille. Les saints, Kabir, Nanak ont utilisé le mot Surti. Surti signifie se souvenir. Rappelez-vous ce que vous avez oublié. Vous n'avez rien perdu, vous avez juste oublié. Vous ne pouvez même pas vous perdre. Un oiseau peut oublier qu’il a des ailes, comment peut-il se perdre ? Même si vous ne volez pas pendant plusieurs vies, si vous pensez à voler, vous pouvez voler à nouveau.
Vivekananda racontait une petite histoire. On disait qu'il arrivait qu'une lionne sautait d'une colline, qu'elle était enceinte et qu'au milieu du saut elle donnait naissance à un enfant. Elle sursauta et s'en alla. L'enfant tomba dans la foule de moutons qui passaient en contrebas, puis les moutons le suivirent, c'était l'enfant d'un lion, mais qui le rappellera ? Qui le reconnaîtra ? Comment avez-vous rencontré Surti ? Il a grandi avec des moutons et il pensait qu'il était aussi un mouton et c'était naturel.
Vous vous considérez comme les personnes avec qui vous grandissez. Parce que vous oubliez qui vous êtes et que la même erreur a été commise par ce lionceau. Le lionceau n’était pas plus intelligent que toi ! Il pensait que j'étais un mouton. Il marchait parmi les moutons, avait peur comme les moutons et mangeait de l'herbe.
Un jour, le lion aperçut une file de moutons qui passaient, et un lion au milieu d'eux ! J'ai été très surpris. Cet événement impossible se produisait. Les brebis n’ont pas peur de lui et il ne mange pas non plus les brebis. Tout comme toutes les autres brebis se déplacent, lui aussi se déplace dans la foule des brebis. Ce lion est entré dans cette foule de moutons. Les moutons couraient et criaient. Le lionceau, qui avait grandi, courut aussi et se mit à crier, sa voix devint aussi celle d'un mouton. Parce que vous apprenez la langue aussi auprès de ceux dont vous êtes proches. La langue ne naît pas avec vous. La langue s’apprend aussi. C'est aussi une culture. Vous parlez hindi, vous parlez marathi, vous parlez anglais, vous apprenez uniquement ce qui se dit autour de vous. Vous êtes né comme une page vierge.
Il ne connaissait que la langue du mouton, seulement l'entendait, et seulement l'apprenait. Il a également commencé à bêler, à pleurer et à s'enfuir. Ce nouveau lion s'enfuit et attrapa le lionceau avec beaucoup de difficulté. Une fois attrapé, il a commencé à plaider, demandant la permission d'être libéré. J'ai eu peur, comme si la mort se tenait devant lui. Maintenant, le lion a dit très bêtement à ce lion-mouton ! Vous n'êtes pas un mouton ! Mais comment peut-il être d’accord ? Il y voyait une certaine contrefaçon. Ce lion explique quelque chose qui ne peut pas être vrai. Cela est contraire à toute son expérience de vie.
Quand quelqu’un vous dit, vous n’êtes pas le corps, le croyez-vous ? Quand je vous dis que vous êtes une âme, le croyez-vous ? Il ne serait pas surprenant que ce lion-mouton ne lui fasse pas non plus confiance. Mais ce deuxième lion était aussi têtu. Je suis aussi très têtu, que tu te réveilles ou non, je continuerai à te réveiller. Peu importe à quel point vous fuyez, le Guru vous rattrapera à nouveau, vous ne pouvez pas vous enfuir. Parce que c'est une relation éternelle et éternelle. Ce lion l'a également traîné et l'a laissé au bord d'un lac. Peu importe combien il pleurait, criait, les larmes commençaient à couler de ses yeux, mais le lion a continué à le traîner et l'a emmené, contre son gré.
Bien souvent, l’enseignant amène le disciple près du miroir contre son gré. Peut-être pas très souvent, à chaque fois parce que le disciple a peur de s'approcher du miroir, parce qu'en se mettant devant le miroir, toutes ses croyances jusqu'à présent seront brisées. Tout ce qu’il a essayé d’expliquer sera vain. Quelles que soient ses convictions, elles seront brisées. L’image de la vie entière sera brisée. Tout le monde a peur de se retrouver devant le miroir. Tout le monde a peur de voir son visage. Parce que vous avez tous créé d’autres visages, qui ne sont pas les vôtres. Donc ce lion avait aussi peur. Mais il n’était pas considéré comme un gourou. Guru Singh l'a tiré et l'a emmené au bord du lac et l'a fait se lever et lui a dit : regarde, tu ne comprends pas ? Regardez vos visages et les miens dans l'eau, y a-t-il une différence ? Tu es ce que je suis. « Tattvamasi » C'est ce que je dis : vous êtes ce que je suis. C’est ce que disent les Upanishads : vous êtes ce que je suis, il n’y a aucune différence. Le lion avait l'air craintif, comme s'il rêvait. Parce que nous appelons comme réalité seulement ce que nous avons répété plusieurs fois. Le nouveau semble n’être qu’un rêve. Je n'arrivais pas à y croire, mes yeux auraient dû s'adoucir si je l'avais revu. L'expérience de toute ma vie c'est que je suis un mouton, j'ai dû penser que ce lion ne joue aucun tour ! Pas un magicien ! Il n'y a pas d'hypnotiseur !
Lorsque vous allez voir le Guru pour la première fois, vous ressentirez à plusieurs reprises si quelqu'un vous hypnotise ou non ? Est-ce que quelqu'un vous trompe ? Quelqu’un vous dit quelque chose qui n’est pas vrai ? Parce que c'est contraire à votre expérience. Mais le lion dit, regarde, regarde encore, le lion rugit, dès qu'il entendit son rugissement et vit clairement son visage dans le miroir du lac, l'autre lion qui dormait à l'intérieur se réveilla également. La peau de mouton était dessus, il a fallu l'enlever. La culture ne peut pas devenir votre âme. Quelles que soient les mesures que vous prendrez, vous resterez toujours une âme. Peu importe tous vos efforts pour de nombreuses naissances, vous ne parviendrez toujours pas à devenir le corps. L'âme et le corps sont différents. La pensée est juste au dessus. Le mental est au-dessus et le jour où le Guru vous montrera le lac et le jour où vous entendrez le rugissement du Guru—. Avec ce rugissement, l’âme intérieure s’éveillera comme un mouton et un lion. Un rugissement s'éleva, la forêt entière, les montagnes résonnèrent du rugissement. En un instant, le mouton fut perdu : c'était le lion ! Il regarda de nouveau dans l'eau. J'aurais souri. J'ai pensé de quel genre de jeu il s'agissait, quel genre de privation ! Comme tu t'es trompé !
Un homme se rendait dans son village à dos de chameau. La nuit, il est arrivé dans un village, un mariage y avait lieu, des tambours et des instruments de musique jouaient, l'homme était un brahmane, il s'y est rendu et a découvert que la terre était sur le point d'être distribuée, la terre est appelée Bhuyasi spéciale dakshina en sanskrit. . Qui est donné aux brahmanes au moment du mariage, ce brahmane a garé le chameau à l'extérieur et est entré à l'intérieur pour chercher la farine. Quand les voleurs ont vu le chameau dehors, ils l'ont chassé, ici la terre a été distribuée et tous les brahmanes ont eu quatre annas chacun, quand ce brahmane est sorti avec quatre annas, il a vu que le chameau n'était pas là, ici il a eu quatre annas et là quatre cinq cents. Le chameau d'argent est parti.
De cette façon, dans ce monde, nous avons eu un petit bonheur, nous avons eu de l'argent, nous avons eu du respect, nous avons eu du respect, nous avons eu de la bonne nourriture, mais le chameau est allé là-bas et l'obtention de Dieu a été perdue, c'est le condition, vous perdez la joie dans un bonheur trivial. À cause de votre attachement, vous n’êtes pas capable de comprendre cette essence, cette essence que le Guru veut vous expliquer. Pour un peu de respect, vous acceptez de payer quatre annas.
Quand quelqu’un disait à un saint que nous te respectons, il répondait : « Poussière, tu me respectes. » Dieu nous respecte, que pouvez-vous faire ? Quel respect allez-vous tous accorder ? Quelle force as-tu pour te respecter ? En réalité, Dieu respecte les saints, qui sait pourquoi l’autre pauvre est respecté ?
Le bien suprême que vous recherchez est en réalité le désir d’atteindre Dieu. Appelez ce désir le désir de connaissance ou d'amour, le désir de bonheur ou la vision de Dieu, appelez-le le désir d'atteindre Dieu, ce n'est qu'une chose, tel est notre objectif, tenez-vous-en à ce but, ne vivez pas dans l'incomplet, vous le ferez. obtenez le complet. . Si vous prenez celui incomplet, vous serez coincé là, ce corps humain est le meilleur du meilleur. Son but est donc d’atteindre la perfection, d’atteindre le bonheur, la vie humaine n’est donnée que pour atteindre Dieu.
Un berger vint et dit au brahmane : comment peut-on savoir qu'en renonçant aux plaisirs du monde on atteindra Dieu ? Si vous quittez ce côté-ci et n’obtenez pas celui-là, alors vous continuerez à pleurer, n’est-ce pas ? Le brahmane répondit qu'Arjun avait également posé la même question : si un chercheur n'atteint pas le yoga et meurt à mi-chemin, qu'arrivera-t-il à ce pauvre garçon ? Est-il en train de se tromper ? Si vous quittez le monde et ne trouvez pas Dieu, resterez-vous coincé au milieu ? Dieu a dit : Non Parth ! Cela ne s’effondre ni dans ce monde ni dans l’autre parce que nous obtenons ce que nous faisons.
Deux disciples étaient dans l'ashram de leur Guru, ils ont tous deux eu le temps de se promener dans le jardin pendant une heure. Tous deux avaient l’habitude de fumer des cigarettes. C'était la seule heure où ils pouvaient boire. Mais cette heure était également disponible pour la méditation, pour se promener et méditer. La question était donc de savoir s’il fallait ou non fumer des cigarettes en méditant ? Alors tous deux décidèrent qu’il serait approprié de demander au Guru. Alors le premier est allé demander. Le Guru a dit non, pas du tout. Est-ce quelque chose qui vaut la peine d'être demandé ? Tu n'as pas honte ? Sans valeur! Allez méditer ! Il est revenu très triste. L'un est venu s'asseoir sur le banc, très triste, l'autre est venu et fumait une cigarette. Le premier a demandé quel était le problème, Guru Ji s’est mis très en colère contre moi ! M'avez-vous permis de fumer des cigarettes ?
Il a dit oui, j'ai demandé et il a dit oui avec plaisir. Il a dit que ça allait trop loin ! De quel genre de partialité s'agit-il ! Alors l’autre a dit : je te le demande, qu’est-ce que tu as demandé ? Il a dit : « J'ai demandé si je pouvais fumer une cigarette en méditant ? Il est devenu absolument en colère, furieux ou pas du tout. L'autre s'est mis à rire et a dit qu'il y avait une erreur. J'ai demandé à Guruji si je pouvais méditer en fumant une cigarette. Il a dit oui, bien sûr que vous pouvez ! Hé, au moins tu médites.
Vous dites que j'ai essayé de m'enfuir encore et encore et que j'ai été de plus en plus tiré, comment peux-tu même m'enfuir ? Je ne t'ai pas attaché. Si vous attachez quelqu'un, il risque de s'enfuir. S'il y a des chaînes, il peut les briser. Je t'ai donné une liberté totale, si tu veux t'enfuir alors tu es ton propre maître. Je vous donne votre propriété, si vous voulez vous enfuir alors vous êtes votre propre maître, je vous donne votre propriété. Toute ma voix est que vous avez la liberté ultime.
Vous dites que vous m'avez accepté, moi qui ne le mérite pas ! Personne n'est indigne, tu es mon rayon de joie, je suis assis en toi, Dieu est assis en toi, quel genre de personne indigne est là, à quel point on en est digne, des milliers de personnes sont entrées en contact avec moi, je ne l'ai pas fait. vu quelqu'un qui n'est pas méritant, il n'y a personne qui n'est pas méritant. Mais cette société vous a fait comprendre que vous êtes un pécheur, un criminel et vous a rempli d’un complexe d’infériorité. Je veux juste vous rappeler une chose. Tattvamasi que tu es un cygne, mon cygne royal. Vous vous êtes oublié parce que vous dormez, inconscient, en sommeil. Si vous devenez éveillé en méditation, vous deviendrez un saint en vous-même. Son astrologue a dit à un empereur que quiconque mangerait ou boirait la récolte de cette année deviendrait fou. Vous devriez trouver un moyen de sauvegarder quelque chose. L'empereur a dit : sauvons la récolte de l'année dernière, mais l'astrologue a dit que cela ne suffit pas à nourrir la population de tout votre royaume pendant un an. Seules quelques personnes, vous, moi, votre reine, vos enfants, vivant dans le palais pourront survivre.
L'empereur a dit, que se passera-t-il en sauvant ces quelques personnes ? Quand tout mon empire deviendra fou, il sera difficile de vivre parmi eux. Alors faites une chose, sauvez simplement l’ancienne récolte, les vieilles céréales et devenons tous fous, souvenez-vous d’une chose, vous ne resterez pas fou. Alors vous secouez toutes les personnes que vous rencontrez et leur dites que vous n’êtes pas fou. Prêtez simplement ce serment.
L'empereur avait raison - si l'on rappelle au fou et qu'on lui fait prendre conscience que l'effet de cette nourriture se fera uniquement sur le corps et ne pourra pas atteindre l'âme. Cette inconscience, qui est à l’extérieur, ne peut atteindre l’intérieur. Cela s'est produit et l'empire tout entier est devenu fou. Seul l'astrologue a été sauvé. Son voyage a été très difficile, car il était très difficile de déplacer les fous. Peu importe ce que vous leur avez dit, ils n’ont pas écouté. Peu importe combien vous avez essayé de le réveiller, il ne s'est pas réveillé, peu importe combien vous l'avez secoué, il n'a pas bougé. Mais certaines personnes ont été émues, d’autres se sont souvenues et à ceux qui se sont souvenus, l’astrologue leur a dit de faire de même. Remuez les autres, car la nourriture ne peut pas rentrer à l'intérieur. Il ne peut pas devenir une âme. l'inconscience c'est juste le sommeil au-dessus.
Vous vous êtes endormi et vous vous réveillez dès que vous bougez, donc l'éveil n'est jamais perdu, il se cache simplement à l'intérieur. Vous avez été rempli de fumée. Cette couverture de fumée est uniquement sur votre corps, vous n'êtes pas les ténèbres, vous êtes la lumière, peu importe la faible flamme de votre lampe, peu importe l'obscurité qui l'entoure, ce n'est pas l'obscurité elle-même. Si quelqu’un vous secoue, vous réveille, la révolution peut survenir en un instant. À ce moment précis, vous deviendrez un cygne, vous deviendrez vous-même Bouddha. Parce qu'il y a en vous une lampe qui brûle toujours, qui brûlera toujours, même si elle est recouverte, tout comme le soleil réapparaît dans les nuages. Il suffit d'une petite brise et vos nuages se disperseront et vous vous souviendrez de qui vous êtes. Il n'y a que la ré-illumination, la mémoire et l'apparition de l'âme oubliée.
Donc ce que je dis, c'est pour vous secouer. C'est pourquoi, chaque fois que vous atteignez le Sadguru, une grande lutte surgit. A mi-parcours vous aurez envie de fuir, de vous éloigner, de vous évader. Vous trouverez tous des moyens de vous échapper ? Et la moitié d'entre vous restera, même si vous vous enfuyez, vous reviendrez, parce que l'esprit dira, cela ne sert à rien d'aller ailleurs, c'est la destination que vous cherchiez.
Le Guru est complet, non-duel, le disciple est incomplet, le disciple est double. Mais vous devez vous débarrasser des soucis inutiles en vous, la conscience qui est en vous devrait se manifester. Vous devez le mettre au feu pour que votre or brille, l'or ne brûle pas, il brille seulement.
Je vous donne ce mantra, cette sadhana, cette initiation grâce à laquelle vous pouvez devenir complet dans cette vie même, à travers laquelle je porterai sur moi tous vos soucis, vos obstacles, vos problèmes, vous devez être libre, vous devez vivre avec mon âme, chaque Tu dois vivre avec l'instant présent et chaque battement de coeur, tu dois apprendre à voler.
En cette grande fête de Diwali, allumez la lampe de votre esprit, qui vous illumine intérieurement, insuffle à votre vie une nouvelle énergie, une nouvelle pensée, de nouvelles pensées, afin que votre sens du pouvoir d'action puisse resplendir sous sa forme lumineuse. Pour que chaque instant de votre vie puisse être rempli de joie et de célébration, en cette brillante fête de Diwali, je vous donne de telles bénédictions et vous souhaite bonne chance.
Sadhgurudev le plus vénéré
M. Kailash Shrimali
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