Il est très difficile et impossible de se souvenir de Dieu dont nous n’avons aucune connaissance. Même si nous insistons sur le fait que nous ne nous souviendrons que lorsque nous le saurons, cela reste une grande difficulté. Parce qu’une fois connu, il n’est plus nécessaire de s’en souvenir. Ceux qui le savent n’ont même pas besoin de prendre le nom du Seigneur. Pour ceux qui le reconnaissent, même la prière est inutile. Et ceux qui ne savent pas prier ! Comment devraient-ils l'appeler ! Comment devraient-ils s'en souvenir ! Ceux qui ne le connaissent pas, comment peuvent-ils croiser les mains et incliner la tête vers lui ?
La goutte n’a aucune connaissance de l’océan, mais elle ne peut néanmoins être satisfaite que lorsqu’elle devient l’océan. Et comment une petite lampe qui brûle dans la nuit noire saurait-elle qu’elle ne pourrait pas brûler sans le soleil ? Mais quelle que soit la distance du soleil, la lumière de la petite lampe qui brûle dans l’obscurité est aussi la lumière du soleil. Et qui saurait que la petite cascade qui coule près de chez vous dans votre village est reliée à des océans lointains ! Et si l’océan s’assèche, cette cascade s’assèchera également immédiatement. En regardant la cascade, vous ne réalisez même pas qu'elle est liée aux océans.
L’homme est également dans une situation similaire. Cela aussi est une petite fontaine de conscience et si la conscience a pu y apparaître, c'est uniquement parce que quelque part il y a un océan de conscience à proximité – connectée, unie, connue ou non. Le sage était parti en voyage avec ce sutra. Mais ce sutra est très étonnant et aussi très étrange, car on prie celui que l'on cherche. Il pose la tête aux pieds de celui que l'on ne connaît pas encore. Comment cela sera-t-il possible ? Comprenez cela, car quiconque veut entrer dans le monde de la sadhana doit rendre cet impossible possible.
Une chose est certaine : la goutte n’a aucune connaissance de l’océan, mais une autre chose est également certaine : la goutte veut être l’océan. Nous devons nous incliner devant ce que nous voulons – nous, ce que nous sommes. Il doit prier devant Lui, qui nous pouvons être. Comme la graine priant devant la fleur potentielle qu’elle pourrait être. Ce n’est pas que Dieu tire un quelconque bénéfice de cette prière. Mais cette prière apporte une grande force à nos pieds. Cette prière n'est pas pour Dieu, elle est pour nous-mêmes. Ce n'est pas pour Dieu, c'est pour nous-mêmes.
Si la goutte est capable de prier correctement l’océan, alors quelque part dans son âme, le contact avec l’océan commence. Et lorsque la goutte appelle l'océan, alors, par un chemin inconnu, la capacité et la capacité d'être l'océan surgissent et lorsque la goutte dit à l'océan de m'aider afin que je puisse vous atteindre, alors la moitié de la destination est accomplie. Car la goutte qui pourrait dire avec dévotion, foi et dévotion, Dieu, aide-moi, cette dévotion, cette foi et cette dévotion de la goutte brise l'étroitesse et l'immensité l'unit.
Au moment de la prière, la personne qui prie n'est plus la même qu'avant de prier. Comme si une porte s'ouvre alors qu'elle était fermée. Une nouvelle dimension, un nouveau voyage et un nouveau ciel commencent à apparaître. Non pas que vous atteigniez le ciel, mais vous vous tenez à l’intérieur de votre maison là où vous étiez. tu n'es pas devenu autre chose.
Un homme se tient dans le noir dans sa propre maison puis ouvre sa porte. C'est le même homme, la même maison, le même endroit. Il n’y a eu aucun changement nulle part, mais maintenant le ciel lointain devient visible. Et si le chemin n’est pas visible sur une longue distance, il est alors très difficile de marcher. Et si la destination n’est pas visible d’où l’on se trouve, alors le voyage est impossible.
La lumière de la lampe s’éteint, elle ne s’éteint pas. La lumière de la lampe se perd, elle ne s’arrête pas. Ce qui est perdu de notre côté devient une union quelque part du côté de quelqu'un d'autre. Cette lumière vient de quelque chose de vaste et se fond ensuite dans le vaste. Il vient de l'infini et entre ensuite dans l'infini. Ces gouttes proviennent de l'océan lui-même, qui tombent sur votre maison et dans vos champs, vergers et jardins, puis sont absorbées par l'océan.
Gardez également à l’esprit qu’il existe une formule éternelle selon laquelle partout où une chose est absorbée, le lieu d’absorption est le même que le lieu d’origine. L'origine et la fin ne font toujours qu'une. Partout où il naît, il s’y termine, s’y fond et y disparaît. Il n'y a qu'une seule porte pour entrer. La lumière se perd là où elle vient. J'appelle cette perte de lumière le nirvana de la lampe. Un jour, quand l’ego se perdra lui aussi de la même manière, dans le grand monde, alors j’appellerai cela le nirvana de l’individu.
Si vous voulez prier Dieu, vous devriez dire autre chose. Que pourrait signifier la leçon de la paix pour Dieu ? Dieu est calme. Mais cela s’appelle Shanti Path. Dit en connaissance de cause, après mûre réflexion. C'est pourquoi on dit que nous prions Dieu mais nous prions pour nous-mêmes. Et nous sommes dérangés et le voyage ne peut pas se faire en étant dérangé. Partout où nous allons en étant agités, ce sera contraire à Dieu. Ashanti signifie marcher sans prier Dieu.
En fait, plus l’esprit est perturbé, plus on s’éloigne de Dieu. La perturbation est la distance, la distance est. Plus vous êtes perturbé, plus la distance est grande. S’il y a une paix complète, alors il n’y a pas de distance, alors il n’y a pas de distance. Il n’est donc pas juste de dire que vous êtes près de Dieu, car être proche est aussi une distance. Non, alors vous êtes en Dieu, Dieu lui-même. Peut-être n’est-il même pas juste de dire cela, car être en Dieu est aussi une distance. Alors il est juste de dire que vous êtes Dieu. Soit vous êtes là, soit Dieu est là. Alors il n’y en a pas deux, car tant qu’il y en a deux, la distance reste à un certain niveau.
Gardez à l’esprit que partout où il y a du sens, il y a une limite. Le sens est la limite. Chaque fois qu’il y a du sens, son contraire peut aussi se produire. Tous les mots ont des mots opposés. Pouvez-vous me dire le mot opposé à Om ? S’il y a la vie alors il y a la mort, s’il y a les ténèbres alors il y a la lumière, s’il y a la non-dualité alors il y a la dualité, et s’il y a le salut alors il y a le monde. Mais avez-vous déjà entendu le mot opposé à Om ? S’il y a un sens, alors le mot opposé sera formé. Mais Om n’a aucun sens. C'est son importance.
Les gens disent que mon discours devrait devenir stable dans mon esprit. Avez-vous déjà pensé que vous disiez beaucoup de choses que vous ne vouliez pas dire ? C'est une chose très étrange. Vous dites aussi ce que vous n’avez jamais voulu dire, vous le dites vous-même. Et plus tard, on l'entend également dire que je ne voulais pas dire cela. Cette voix est la vôtre ! Tu parles avec une voix qui dit autre chose
Quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent, d’autres personnes vous appellent et vous ne parlez pas. La femme sait très bien quelle question elle posera à son mari aujourd'hui à la maison et quelle réponse viendra. Le mari sait aussi très bien ce qu’il doit dire et ce que sa femme dira. Notre esprit fait que notre capacité à contempler et contempler n'a aucun lien avec notre parole, notre parole est devenue mécanique. Nous continuons à parler, comme si la machine parlait. Vous avez rarement prononcé ne serait-ce qu’un seul mot qui résonne avec votre cœur. Il arrive souvent que c’est exactement le contraire qui se produise dans l’esprit et exactement le contraire dans la parole. Vous dites à quelqu’un que je vous aime beaucoup et, à l’intérieur, vous pensez à faire les poches de cette personne ou à la tromper. J'ai dit vol à la tire sans exagérer. Il y a de la haine, de la colère dans l’esprit et vous continuez aussi à parler d’amour. Vous continuez à parler d’amitié et l’inimitié continue à l’intérieur. Une telle personne ne pourra donc jamais se connaître. Un tel homme ne trompe pas les autres, il se trompe finalement lui-même.
Le sens de rester dans le discours de l’esprit est que lorsque je parle, alors seulement l’esprit est en moi. Et quand je ne parle pas, je n’en ai même pas envie. C'est vrai aussi. Vous n'avez de jambes que lorsque vous marchez. Vous direz : non, même quand on ne marche pas, on a toujours des jambes. Mais les appeler pieds n’est qu’un pis-aller. Ce sont les pieds qui marchent. L'œil n'est que ce qui voit. L'oreille est celle qui écoute. Ainsi, lorsque nous disons « œil aveugle », nous disons un mot très erroné, car « œil aveugle » n’a aucun sens. Aveugle signifie pas d'yeux. Aankh signifie yeux, aveugle signifie pas d'yeux. Mais même lorsque vous avez les yeux fermés, si vous ne les utilisez pas, vous êtes complètement aveugle.
Un œil n’est un œil que lorsqu’il est utilisé. Même si un ventilateur est placé, nous l'appelons toujours un ventilateur. Il ne faudrait pas le dire. Nous ne devrions l’appeler ventilateur que lorsqu’il souffle de l’air. Sinon, il ne faut pas l'appeler fan. Ensuite, il n’est qu’un fan sous forme de graine. Ce que signifie dire fan, c'est qu'on peut le faire exploser si on veut. C'est tout. Si vous commencez à souffler de l'air avec un livre, le livre devient un fan. Lorsqu’il y a un besoin de parole, l’esprit ne devrait être là qu’à ce moment-là, il ne devrait y avoir aucun autre moment. Mais nous sommes tels que chaque fois que nous nous asseyons sur une chaise, nous continuons à bouger nos jambes. Si quelqu'un vous demande ce que vous faites, vous vous arrêtez. Qu'est-ce que tu as fait? Avez-vous essayé de marcher en position assise ou vos jambes sont devenues folles ? C'est exactement ainsi que nous continuons à parler. Ainsi, il n’est pas nécessaire de parler à l’extérieur, la parole continue donc à l’intérieur. Si vous ne parlez pas à l'extérieur, vous parlez à l'intérieur. Si vous ne parlez pas aux autres, vous continuez à vous parler.
La patience signifie la capacité d'attendre sans fin, la vérité doit être trouvée aujourd'hui elle-même, la vérité doit être trouvée maintenant, s'il y a un désir dans l'esprit qu'elle ne sera jamais trouvée et j'attendrai, la vérité doit être trouvée à tout moment, je Je continuerai à chercher le chemin, je continuerai à chercher le chemin, toujours Même dans des naissances infinies, chaque fois que nous recevons Sa grâce, nous pouvons l'obtenir ici et maintenant aussi. Plus on est patient, plus l’événement se produit tôt ; moins on est patient, plus cela prend du temps.
Pour atteindre Dieu, il faut une soif profonde, mais pas d’impatience. Le désir doit être exaucé, mais pas dans la précipitation. Plus la chose que nous cherchons est grande, plus il faut de préparation pour voir le chemin et quoi qu'il arrive, il est rapide, car ce que nous obtenons ne peut pas être mesuré dans le temps. Même après des naissances infinies, si nous rencontrons Dieu, cela arrive très vite. Ce n'est jamais trop tard. Parce que si nous prêtons attention à ce que nous obtenons, alors le voyage des naissances infinies n’est rien non plus. Quelle que soit la destination atteinte, peu importe l’écart nécessaire pour l’atteindre.
Le sac qui pend à l'épaule d'un moine s'appelle Kandha. En fait, ce qu’un Sanyasi a dans son sac, c’est de la patience. Et ce paquet de patience contient de gros diamants. Mais nous n'avons même pas un tout petit peu de patience et même si nous attendons le petit, nous ne voulons pas attendre le grand. Une personne entreprend le voyage vers l’université pour obtenir une éducation simple, tandis qu’une autre met seize à dix-sept ans pour obtenir son diplôme. Je ne sais rien, rentre chez lui avec des ordures.
Mais si une personne entreprend un voyage de méditation, elle revient dès le premier jour et me dit qu'un jour s'est écoulé et que rien ne s'est encore produit. Combien sommes-nous prêts à attendre le petit, mais il n’y a pas d’attente pour l’énorme ! Cela ne montre qu’une chose dont nous ne réalisons peut-être même pas ce qu’est Virat. Et peut-être que notre désir est si faible que nous ne sommes pas prêts à attendre. Notre désir du petit est grand, c'est pourquoi nous sommes prêts à attendre. Un homme peut risquer sa vie pour gagner quelques roupies et attendre, sinon aujourd'hui, demain, sinon demain, après-demain. Le désir d’obtenir de l’argent est profond, donc on attend. Pour l'amour de Dieu, il pense qu'il ne devrait être disponible que lors d'une ou deux réunions et il ne se rend à ces réunions que lorsqu'il a du temps supplémentaire, ce qui lui évite de chercher de l'argent. C'est le jour du départ, c'est l'heure des vacances, et puis il veut juste en finir au plus vite. Le fait que le problème soit résolu rapidement montre que nous n’avons aucune envie de mettre notre vie entière en jeu.
Et rappelez-vous, la grandeur n’est possible que si l’on est prêt à tout abandonner, et tout abandonner n’est pas une affaire. Sinon, on pourrait dire que j'ai tout dédié, mais je ne l'ai toujours pas. Même s'il y a un tel accord dans mon esprit que si j'ai tout abandonné, alors je devrais avoir Dieu, Dieu, même alors, je ne pourrai pas l'obtenir. Car qu’avons-nous avec quoi acheter Dieu ? Que vas-tu laisser ? Avez-vous quelque chose à laisser ? Il n’y a rien de vous que vous puissiez laisser derrière vous. Tout lui appartient. Allez-vous conclure un marché en lui donnant la même chose ? L'avons-nous ? Le corps est à nous, la terre est à nous, qu’avons-nous ? Et il est possible que l’argent soit le nôtre, la terre aussi, mais une chose est sûre : ce qui est caché au plus profond de nous ne nous appartient pas du tout. Parce que nous ne l’avons pas créé, ni cherché, ni trouvé. il est.
L’argent vous appartient peut-être, mais vous ne l’êtes pas du tout. Parce qu'on peut le dire, j'ai gagné de l'argent. Mais cette lampe de conscience qui brûle à l’intérieur n’est donnée que par Dieu. Vous n'avez rien à voir avec ça. C'est pour ça qu'on va le donner ? Lorsque Marpa, un très merveilleux sage du Tibet, est venu voir son professeur, celui-ci lui a dit : « Vous donnez tout par charité. Marpa a dit, mais où est quelque chose qui m'appartient ? Le Guru a dit, alors au moins vous vous abandonnez. Alors Marpa a dit : Moi ! Je suis son seul. Quel honneur ce serait de se rendre et de lui restituer ses biens ! Alors son professeur lui a dit : fuyez, ne revenez plus par ici. Parce que tu as déjà ce que j'aurais pu te donner. Vous l'avez déjà. Marpa a dit : Je me suis levé uniquement pour que quelqu'un qui me connaît puisse me reconnaître. J'ignore ce que j'ai trouvé, je ne peux même pas le reconnaître, car je ne l'avais jamais rencontré auparavant. Vous l'avez dit, vous l'avez scellé.
En fait, le dernier besoin d'un Guru ne survient pas dans les premières étapes de la sadhana, le dernier besoin survient le jour où l'incident se produit. Il nous faut ce jour qui dise que oui, c'est fait. Parce qu’on entre dans le monde de l’inconnu, de l’inconnu, qui n’a jamais été connu auparavant. Il n’y a aucune reconnaissance de ce qui s’est passé. Il faut donc un Guru dans les étapes primaires, il est très simple. Au dernier moment, le besoin du Guru est très extraordinaire de dire que oui, ce qui était recherché est arrivé. Il devrait devenir un témoignage, il devrait devenir un témoin.
La patience signifie que nous n’avons rien à miser, rien à répondre à Dieu, rien à négocier, nous n’avons rien. Et notre exigence est de trouver Dieu. Il faudra attendre. Il faudra faire preuve de patience et il faudra qu'elle soit infinie. Il est peu probable que nous recommencions à poser des questions après deux ou quatre jours. Le mal est donc le même que lorsque de jeunes enfants sèment une graine de mangue dans le sol et la déracinent quatre fois par jour pour voir si une pousse a déjà germé ? Impatience, la pousse n'émergera jamais. Déraciner ces quatre branches ne germera jamais. Nous n’avons même pas la chance de germer, nous n’en avons même pas l’opportunité.
Il faut oublier de semer les graines en terre, il faut attendre. Oui, ajoutez certainement de l'eau, mais ne continuez pas à déraciner les graines pour voir si les graines ont germé ou non. Sinon, elle ne germera plus jamais et la graine sera gâtée. Ainsi, pendant que vous méditez, ne demandez pas à chaque fois si vous avez atteint cet objectif ou non. Continuez à semer, continuez à arroser. Vous saurez quand la pousse émergera. Ne vous précipitez pas, n'essayez pas de déraciner encore et encore.
Il y avait un Sanyasi qui était au service de son Guru dans son ashram pendant douze ans. Pendant douze ans, il ne m'a même pas demandé ce que je devais faire. Douze ans plus tard, un jour le Guru a dit : pourquoi es-tu venu ici, tu ne demandes même rien. Alors le moine dit : attends, quand tu trouveras que j'en suis digne, tu le diras toi-même.
C'est la caractéristique d'un moine. Il vient le soir et appuie sur ses pieds, le matin il nettoie la chambre, s'assoit tranquillement et reste assis toute la journée. La nuit, quand le Guru dit qu'il va dormir maintenant, il s'en va. Après douze ans, le Guru demande, cela fait longtemps que vous n'êtes pas venu, vous ne demandez rien ! Alors le moine dit, quand je serai éligible, maintenant vous comprendrez que le moment est venu de dire quelque chose, alors vous le direz. J'attends le chemin avec impatience. Et le moine a dit que tout ce que j'aurais obtenu de lui lorsque je l'avais demandé, je l'avais spontanément en regardant par ici. Maintenant, je suis devenu complètement calme. Je n'ai rien fait pendant ces douze années, je suis resté assis et j'ai attendu. Je suis donc devenu complètement calme. Il n’y a aucune pensée à l’intérieur.
L'indifférence est un non-choix. L'indifférence signifie qu'on ne fait aucun choix dans le conflit. Une partie de l’esprit dit : soyez en colère, une autre partie de l’esprit dit : la colère est un poison. Nous n’écoutons pas non plus la première partie de l’esprit, ni la seconde partie. Nous nous tenons à distance et observons les deux parties. Nous ne choisissons pas non plus telle rive ni telle autre. Nous ne choisissons rien. Le non-choix est l'indifférence. Et à chaque instant, l’esprit crée un conflit, parce que la nature de l’esprit est le conflit. L'esprit ne peut pas être gagné par un seul. L'esprit ne survit qu'en étant divisé.
Vous n’avez peut-être jamais trouvé dans votre esprit une telle onde dont l’onde opposée n’est pas immédiatement créée par l’esprit. Là où il y a de l’attraction, la répulsion surgit immédiatement. Une partie de l’esprit dit : va à gauche, l’autre dit immédiatement : va à droite. L'esprit crée toujours des conflits. La nature de l’esprit est la dualité et tout ce qui est opposé à celui que vous choisissez restera présent, il ne disparaîtra pas. Il attendra que tu restes, dans quelques jours il s'ennuiera de ce choix, puis il me choisira. C'est ce qui se produit tout le temps.
L'esprit vit dans le conflit. Vous ne pouvez pas désirer quelque chose dont le désir ne surgit pas un jour. Vous ne pouvez pas avoir un tel amour qui ne suscite pas un jour la haine. Vous ne pouvez pas vous faire un ami qui ne deviendra pas un jour un ennemi. Quel que soit le désir suscité, son illusion sera brisée. Vous ne pouvez pas obtenir une chose telle qu'un jour vous n'ayez pas l'impression d'être pendu à votre cou. Quoi que nous obtenions après avoir travaillé si dur, à la fin nous l'obtenons, nous nous sommes pendus. Nous vivons comme ça. Tout devient inerte, tout se lie, une fuite apparaît, on marche dessus. C'est aussi bien dans la vie extérieure. Ce sera difficile de travailler. Mais la vie intérieure est très dangereuse, car les pensées ne cessent de diminuer. C’est pourquoi les enfants sont aussi réfléchis que les personnes âgées, même si les enfants ont moins de pensées et les personnes âgées en ont beaucoup.
Gardez donc la différence à l’esprit. Le vieil homme a beaucoup de pensées mais moins de réflexion. Parce que toutes les pensées sont devenues son habitude, il n’a plus besoin de penser. Les pensées viennent, elles sont devenues régulières. Un enfant a très peu de pensées, donc il y a beaucoup de réflexion. Puis progressivement, des couches d’idées vont s’accumuler. Il deviendra vieux aussi demain, alors il n'y aura plus besoin de réfléchir. Il aura des idées. Chaque fois qu'une idée est nécessaire, il la sort de la boîte de sa mémoire et la met devant lui. Rappelez-vous, un vieil homme a de l'expérience, il a des idées, mais sa réflexion ne cesse de diminuer. Car de nombreuses feuilles s’accumulent sur le lac. Les enfants sont comme un lac vide sur lequel il n’y a pas de feuilles.
La neutralité envers ses pensées est également appelée prévenance. Nous sommes neutres envers les autres. La capacité de repenser ses pensées s’appelle vicharana. Et chaque jour, pas habituellement, mais consciemment. Parce que l’idée d’hier n’est peut-être pas utile aujourd’hui. Tout a changé, la pensée devient stable, inerte. Il est assis à l'intérieur comme une pierre. Et la vie continue de changer dans tous les sens, et nous continuons à ramasser des cailloux et des pierres à l'intérieur.
Les pensées s’accumulent également à l’intérieur comme des pierres. La vie est très fluide, les pensées sont très solides. Puis, à la fin, nous suivons la vie en comptant ces cailloux et ces pierres. Et tout comme le fils du prince a jeté beaucoup de pierres, toutes les pensées ne sont pas les vôtres, seules quelques-unes vous appartiennent, le reste vous est jeté par d'autres. Au final, toutes les pierres qui sortent de votre pot ne vous appartiennent pas non plus. Tout le monde y met, la femme dans le pot de son mari et le mari dans le pot de sa femme. Ces cailloux et pierres vont s’accumuler. Son nom n'est pas pensé. L'absence d'un ensemble d'idées n'est pas une idée.
La pensée est un pouvoir : penser, voir, être impartial, neutre envers ses propres pensées. La pensée qui était là hier est également devenue étrangère, celui qui a la capacité de la reconsidérer se déplace aussi en pensant. Penser et bouger ne signifie pas inertie.
Sadhgurudev le plus vénéré
M. Kailash Shrimali
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