Sermon puissant-
Ce qui s'élève loin de la férocité du dieu est le même que celui du bien. La seule lumière des lumières qui s'éloigne, puisse être la résolution propice de mon esprit.
Du loin au désir, à la destruction de la contre-vie. Notre nourriture inouïe, nous engendre de désir.
Oh mon Dieu sous la forme de Sadguru ! Mon esprit est plein de puissance divine, qui continue d'errer même lorsque je suis éveillé, reste rempli de sentiments mondains, reste plein de pensées et de choix, le travail de mon esprit continue d'errer même dans l'état de sommeil, mon esprit étant éveillé avec Lumières divines, est toujours de bon augure. Soyez plein de détermination.
En souhaitant et en écoutant à plusieurs reprises les espoirs d'élévation de ce cœur divin, j'ai atteint Sadguru et grâce à ma résolution, j'ai créé ce bonheur et cette joie infinis en moi. En commençant le sermon d'aujourd'hui avec ces versets du Yajurveda et de l'Atharvaveda, je souhaite uniquement le bien-être de mes disciples et du monde.
La question est la suivante : si le disciple commet une erreur, si le disciple commet une erreur ou ne suit pas complètement les ordres du Guru, alors quelle est la faute du Guru ? À quelle faute le disciple est-il confronté et comment peut-il être rectifié ? Il y a deux aspects à la même question et la deuxième question est la suivante : dans le cas de la Dvaita et de l'Advaita, quelle situation est la plus préférable, et comment ? Cette situation de dualité et de non-dualité vient de la période védique, même dans la période védique il y a un mantra de Yajurveda-
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Est-ce que ce que nous voyons est complètement différent et ce que nous sommes est complètement différent et si les deux sont différents alors c'est l'Advaita et si les deux ne sont pas différents alors une telle différence est ressentie, une telle séparation est ressentie. Et il y a en outre Mimamsa, la dernière Les écrivains d'Upanishad qui ont beaucoup lutté avec cette question et cette idée d'Advaita après Dvaita, la bataille entre la dualité et l'Advaita dans l'esprit, se poursuivent depuis la période védique jusqu'à aujourd'hui. Certaines personnes disent qu’il y a une dualité dans ce monde, parce que Maya est une chose différente, Brahma est une chose différente, il n’y a pas de troisième chose dans le monde. Quoi qu'il en soit, le monde entier et le monde dont nous sommes aussi une créature, un membre, une substance, nous ne sommes pas une chose nouvelle en nous-mêmes. Tout comme la pierre est une substance, tout comme le coton est une substance, tout comme l’air est une substance, de même nous sommes nous aussi une substance et, dans le langage scientifique, une substance doit avoir un poids. La matière s'appelle ce qui occupe l'espace, la matière s'appelle ce qui a de la densité et l'homme a aussi de la densité, l'homme occupe l'espace et l'homme a du poids, c'est pourquoi l'homme entre aussi dans la catégorie de la matière et d'autre part ce Maya, quand on Et quand les auteurs d'Upanishad ou les écrivains védiques disent ceci :
"Je suis Brahman, il n'y en a pas d'autre"
Je suis Brahma et en même temps cela dit encore une chose, deuxièmement il n'y a personne d'autre ici. Quand je suis Brahma alors quelle est cette épouse et si je suis Brahma alors qu'est-ce que ce fils et je suis Brahma alors cet éventail, cette lumière, cette illumination, ce bonheur, ces choses matérielles, ces luxes, ces luxes, conforts, jouissances. -Vilas Qu'est-ce que c'est que tout ça ?
Parce que l'Écriture n'est pas un mensonge, et il est dit dans l'Écriture « Aham Brahmasmi », parce que dans le monde je suis le seul « Aham » et le mot « Aham » est devenu la forme abstraite de tout l'alphabet sanskrit, parce que la première lettre de l'alphabet commence par « A ». Commence par et la dernière lettre est « H ». Commence par A A A E E E G G G et Y R L V S S S H. Tous les alphabets de A à H, tous les noms intermédiaires, les animaux, les oiseaux, les insectes, les humains, toutes ces choses sont moi.
C'est pourquoi il a dit 'Ego' dans les écritures, il n'a pas dit ego pour l'homme, je suis tout et Shri Krishna a également dit la même chose dans Geeta, le mot 'Ego' qui est apparu dans Brahmasmi, le même 'Ego' est expliqué dans Geeta. Si nous lisons le dixième chapitre de Hui et Gita, alors Krishna dit à Arjun que je suis l'arbre Peepal parmi les arbres, ce n'est pas que je suis Krishna, il dit que je suis le fleuve Ganga parmi les arbres. rivières, je suis l'Himalaya parmi les montagnes, je suis l'or parmi les métaux, cela veut dire que 'Aham Brahmasmi' je suis Brahma et c'est une chose différente que vous puissiez me considérer comme une feuille, vous pouvez me considérer comme un arbre, tu peux me considérer comme une rivière, tu peux me considérer comme un métal, que quoi que tu puisses comprendre, je suis moi-même.
C'est l'idéologie de ceux qui croient en Advaita. C'est la pensée des gens qui croient en l'Advaita, c'est une idée, un concept et nous ne pouvons pas du tout négliger cette idée, nous ne pouvons pas nier l'Advaita, parce qu'il dit lui-même que tout ce qui existe dans le monde autre que moi. il n'existe pas. Ceux qui croient au dualisme sont aussi des penseurs et ils disent que je suis l'ego, nous ne le nions pas, mais à part moi, il y a d'autres choses qui m'influencent. Il doit y avoir autre chose qui puisse m'influencer. Il ne dit pas que vous n'êtes pas un arbre Peepal, nous acceptons également cela et nous acceptons que vous êtes une rivière et nous acceptons également que vous êtes l'Himalaya, mais différentes choses ont un impact sur vous, alors il y a certainement autre chose. qui nous affecte et nous sommes affectés par le froid, la chaleur, les circonstances, les abus, le bonheur, le respect, le manque de respect, les maladies, la maladie, le bonheur et la tristesse.
Cela signifie que ces choses sont quelque chose d'autre qui nous influence et quelque chose d'autre peut nous influencer, car si vous êtes vous-même l'influence, alors pourquoi est-ce que parfois le chaud et parfois le froid prévalent toujours ? S’il n’y a rien d’autre qui imprègne, il n’y a rien du tout, alors parfois vous pleurez, parfois vous êtes heureux, pourquoi cela arrive-t-il ? C'est pourquoi les gens disent que non, il n'y a pas qu'une seule chose, il y a la dualité, ces choses sont différentes, une chose est Brahma et l'autre est toutes ces choses qui influencent ce Brahma, qui sont appelées Maya, c'est pourquoi ces Les deux ont été interprétés différemment par différents érudits et n’importe quelle écriture, n’importe quelle pensée ne peut avancer que parce que si j’interprète une ligne à ma manière, l’autre personne le fera de la manière suivante.
Le livre de droit, les lois indiennes qui ont été élaborées, est publié et les deux avocats trouvent deux significations différentes à une ligne de ce livre. L’un dit non, c’est le sens de cette loi, l’autre avocat dit que c’est le sens, la même ligne est écrite, le livre de loi n’est pas différent pour les deux, son sens a été dérivé différemment dans les deux. De la même manière, l'objet fondamental de la dualité et de l'advaita est l'âme, la conscience vitale, et ces gens ont tiré deux significations de cette conscience vitale, qui s'appelle Brahma et qui s'appelle Maya.
La question ne s’arrête pas là. Ici, je vous ai expliqué quelle est la signification de Dvaita, quelle est la signification d'Advaita et pourquoi les érudits ont-ils dit Dvaita et pourquoi les érudits ont-ils dit Advaita et depuis le début jusqu'à aujourd'hui, il y avait des centaines de sages, de moines et d'érudits qui croyaient en Advaita et Il y avait des centaines de sages, moines et érudits qui croyaient au dualisme.
Maintenant, la question se pose de savoir si le Guru et le disciple sont Advaita ou Dvaita ? Cette question est importante et Shankaracharya y a répondu de manière très authentique et je donne l'exemple de Shankara ou Shankaracharya car il est l'incarnation de Shiva et Shiva est un dieu complet en lui-même. Qui a été appelé non seulement un dieu mais Mahadev et quoi qu'il ait expliqué, quoi qu'il ait envisagé, quel que soit l'argument qu'il a donné, quoi qu'il ait dit, est très substantiel et important en soi et là où le contexte du Guru et du disciple est apparu, Shankaracharya était là. dit clairement-
Parfait toujours, parfait dans Ma forme, Guruvai Vatam, parfait dans Mon disciple
Le disciple est différent du Guru, le disciple n'est pas le Guru et le Guru n'est pas le disciple, les deux sont différents, c'est pourquoi ils sont différents parce qu'il n'y a pas d'Advaita dans la vie, l'Advaita n'est que pour se tromper soi-même et est vu dans le vrai sens du terme. Ainsi, les partisans de l’Advaita ont finalement accepté la défaite et ceux qui croient en la théorie de la Dvaita ont prouvé qu’ils avaient raison. L'essentiel est que ceux qui ont dit que Maya et Brahma sont différents, cela a été accepté par la plupart des savants et en termes de pourcentage, ce pourcentage était de 60 pour cent et 10 pour cent des savants ont dit qu'ils ne sont pas différents. 60 pour cent des érudits, appliquant les Vedas, disaient continuellement que Maya est séparée, que Brahma est séparé et que Maya imprègne Brahma également, parce que Brahma est situé dans un corps, Brahma ne peut pas se tenir séparément. Lorsque ce Brahma est présent dans le corps, alors ce corps est imprégné de cette Maya. Quand je fais l'expérience du bonheur, je ne fais pas l'expérience de Brahma, je fais l'expérience du Moi, qui est mon corps, je ressens de la chaleur, je suis heureux, je me sens triste, parce que Brahma est sans forme, détaché. S'il est là et est sans désordre, alors il n’y a aucun impact là-dessus, c’est autre chose.
Par conséquent, Guru et disciple sont également duels en eux-mêmes. Il y a de la dignité pour le disciple, il y a de la dignité pour l'enseignant. Le Guru est une compréhension élémentaire, le disciple est également une compréhension élémentaire ou on peut dire qu'une partie du Guru est une incarnation de la compréhension. Le Guru qui est complet en lui-même est une composante, une particule, un disciple pensant, mais le disciple peut être complètement absorbé en lui en se déplaçant vers le Guru à travers ses actions, à travers sa pensée, à travers ses pensées. Et en devenant absorbé, on peut devenez Advaita.
Parce que le disciple a sa propre situation, parce que la joie de vivre est dans le disciple, pas dans le Guru, la contemplation que le disciple peut faire, le Guru ne peut pas le faire. Le Guru est lié par une limite. Le Guru ne peut pas dépasser ces limites, mais les deux voies sont ouvertes au disciple car il n’a qu’un seul chemin à suivre. Le Guru est stable, il s'est tenu à un endroit et le Guru s'est tenu après avoir complètement assimilé ce Brahma, parce qu'il est lui-même la forme de Brahma, le Guru n'est plus, le Guru lui-même est devenu Brahma. Lorsqu'il devient Brahma, alors pour lui le corps, l'illusion, le plaisir, le confort, la jouissance, le luxe et tout autre moyen ne s'étendent pas sur lui, n'ont aucun effet sur lui. Il ne devient pas triste même quand le chagrin arrive, il le prend avec aisance, il ne rit pas même quand le bonheur vient, il ne saute pas immédiatement, il le prend avec aisance, si le chagrin vient alors ce n'est pas grave, si le bonheur vient alors ça va, si c'est le soir. Même si tu as du halwa et des bonbons, ça va, même si tu as des morceaux secs, ça va. Si une telle pensée lui vient naturellement à l’esprit, alors il est un gourou.
Guru a des limites, car grâce à sa connaissance, Guru a progressé pour atteindre ce Brahma, où il est sans aucun vice, il n'y a aucun vice d'aucune sorte et les écritures ont mentionné 36 vices dans le monde et il n'y a pas de 37ème vice. Parmi les 36 vices – luxure, colère, attachement, cupidité, cupidité, égoïsme, luxe, repos, contemplation, sommeil, mensonges, tromperie, tromperie, adultère, affection, attachement, affection, joie, chagrin. Ce sont tous des sentiments communicatifs et des sentiments communicatifs qui vont et viennent. La communication est dynamique, une seule émotion ne reste pas statique. Ceux qui ne restent pas stables dans une seule émotion sont appelés disciples et ceux qui restent stables dans une seule émotion sont appelés Guru, c'est pourquoi Guru est non-duel en soi.
Le disciple est double en lui-même. Le disciple peut progressivement arriver au stade d'Advaita, il peut l'atteindre en établissant le Guru en lui-même et le processus d'établissement du Guru en lui-même commence à partir de son état initial qui est l'initiation et l'état final est formé lorsqu'il devient complètement Guru. -genre, seules les pensées de Guru sont visibles devant lui. S'il fait l'éloge de Ram, c'est comme si mon Guru se tenait devant moi. Aujourd'hui, Gurudev a pris l'arc et les flèches à la main, quelle chose ! Lorsque cette pensée est incorporée dans les pensées de son corps, dans ses pensées, alors les sentiments de communication prennent fin, car lorsque Tulsidas est allé à Vrindavan et après être allé à Vrindavan et a vu Krishna, il a dit que -
Tête de lotus Tulsi, je m'incline et la flèche prend la main
Je te salue mais je ne ressens aucune proximité, je peux te saluer tant que tu as un arc et une flèche à la main, car ils étaient devenus complètement amoureux de Rama. Il n'était pas capable de reconnaître la personne qui tenait la flûte dans sa main. Il se sentait très étrange quant à la façon dont il était ainsi ? Et il dit clairement que Tulsi tient l'arc et les flèches de Padma sur sa tête et exactement la même étape que Tulsi a envers Ram, est l'étape que le disciple construit vers le Guru, parce que lorsqu'il voit l'idole de ce Ram. puis il voit le même visage de Guru, le corps de Guru aujourd'hui est sous une forme très nouvelle, portant des robes jaunes, aujourd'hui il est de très bonne humeur et quand il voit une fleur rose, il se voit dans cette fleur rose. du Guru est visible, comme il sourit magnifiquement aujourd'hui et il voit aussi l'image réelle du Guru dans la fleur de rose.
Ce processus de devenir visible se produit lorsque le disciple s’abandonne progressivement au Guru. J'ai dit, ça commence par l'initiation. Diksha signifie que le disciple se rapproche progressivement et disciple signifie se rapprocher et la définition de plus proche est de devenir complètement un, c'est ce qu'on appelle proche. Cinq, trois, un pouce puis un demi-pouce et disciple signifie devenir plus proche, plus proche, plus proche et complètement un. C'est l'action du disciple, c'est le processus par lequel le disciple devient Gurumayya et la complétude du disciple se produit lorsqu'il devient Gurumayya, c'est pourquoi Guru et disciple sont tous deux différents, il y a une différence entre les deux, cette différence peut être de cinq pieds. Peut-être trois pouces. Pourquoi cette différence est-elle de cinq pieds ou trois pouces ? La personne qui a des sentiments plus mondains restera à l'écart du Guru parce que parfois elle se mettra en colère, parfois elle se sentira égoïste, parfois elle pensera, parfois elle sera triste, alors tout le moment de sa vie sera passé dans ces images. et les sentiments transmissibles uniquement. Il est triste, bouleversé, c'est arrivé, c'est arrivé, il sera laissé au milieu. Ces deux heures de contemplation, ces deux heures de Gurumayya, nous manqueront. Cette pensée du Guru devait se réaliser, il a réfléchi à cette seconde pensée et après cela, s'il parcourt cinq mille milles, je ferai quelque chose comme ceci, que ferai-je s'il parcourt cinq mille milles en une demi-heure ? J'y suis retourné pendant une demi-heure, puis j'ai pensé que si le mariage n'avait pas eu lieu, j'aurais été heureux. Ces sentiments communicatifs l’entourent. Il n’y a que 24 heures dans une journée et sur ces 12 heures, 16 heures sont consacrées au sommeil. Cela signifie que vous avez soixante ans, donc sur soixante ans, 16 de vos années ont été passées dans l'enfance, pendant autant de jours vous ne saviez pas vous habiller, vous ne saviez pas manger, on vous a appris à boire, appris à parler. Votre état de 44 ans est parti, restez derrière, sur vos 22 ans, vous passerez 22 ans dans le sommeil et sur ces 20 ans, vous passerez XNUMX ans dans ces sentiments communicatifs, alors seulement deux ans de votre vie totale le feront. être dans la part du Guru. C'est pourquoi même après que toute la vie soit passée, la distance de cinq pieds entre l'enseignant et le disciple reste la même. C'est pourquoi il a demandé que là où le disciple commet une erreur, et il commet l'erreur seulement lorsque les sentiments communicatifs sont éveillés en lui ou lorsque les sentiments communicatifs sont au-dessus de lui et lorsque les sentiments communicatifs dominent, plus les sentiments communicatifs dominent. , plus le disciple sera grand. Plus vous êtes faible, plus vous vous éloignerez du discipulat, car il n'y a qu'une seule action pour éliminer les émotions négatives, c'est devenir semblable à un Guru et devenir semblable à un Guru, il faut chantez continuellement le Guru Mantra.
Si vous l’avez remarqué, les gens avec une unité totale et des émotions triples sont comme ça. On a demandé à Majnun : « Avez-vous vu Dieu ? Lorsque le roi appela et demanda, il dit : « Bien sûr, vous avez vu, vous avez vu Dieu et vous avez vu à votre guise, comment ça se passe ? Tout comme Laila, il a de tels yeux, un tel nez, de telles oreilles, il n'a pas d'autres pensées sur lui-même, il est devenu complètement comme Laila et il n'y avait aucune pensée du tout. Quand un homme comme un roi demande : avez-vous vu Dieu ? Alors oui, vous avez vu, il le dit avec force et la description qu'il fait est celle de sa Laila et ce qu'on appelle l'amour brut pour un amant au début, une image ne cesse de résonner dans ses yeux. le visage sourit comme une rose, ses yeux sont comme ceux d'un cerf, ils y ajoutent tout la vache, le déguisement, la chèvre, tout, le corps féminin n'existe pas, dans ce corps féminin il y a des fleurs, des plantes, des roses, du jasmin, des feuilles, Avec des mèches comme Kewra, Mogra et un serpent, des yeux comme des dattes et des lèvres comme un arbre fruitier, il transforme tous les arbres, oiseaux et animaux en animaux. Où est passé ce corps féminin, cela n'a pas d'importance dans son esprit car ce sentiment de communication a été éveillé et quand il y a un sentiment de communication chez le disciple, la gravité sera moindre dans la mesure où il y a un sentiment, c'est pourquoi j'ai dit que cette distance de cinq pieds peut rester la même tout au long de sa vie et même s'il le veut, il ne peut pas atteindre les pieds du Guru. Par conséquent, une erreur se produit lorsqu’il éprouve des sentiments communicatifs. Le Guru a donné l'ordre et vous l'avez exécuté, mais maintenant, si vous y ajoutez le sens de la communication, alors cette distance deviendra de cinq à six pieds et demi. Elle reculera d'un pied et n'avancera pas parce que vous utiliserez son intellect que le Guru lui a demandé de venir dans une heure, si cela dure une heure et demie alors Guru ji la pendra et s'en ira. Quel est le problème? Comment se fait-il que tu sois en retard ? Guruji, la voiture a crevé en chemin, la roue s'est détachée, j'ai un peu réparé la roue. Maintenant, Guruji comprend, il est un Guru et il comprend définitivement, mais il ne comprend pas que maintenant c'était à cinq pieds, maintenant c'est à cinq pieds et deux pouces et c'est vous qui avez créé cette distance de deux pouces, pas la distance. Gourou. Vous avez augmenté votre distance avec vos paroles, avec vos symptômes, avec votre intellect alors que votre devoir était de vous rapprocher de deux pouces du Guru et s'il vous le disait, vous devez faire ce travail, alors vous devez faire ce travail parce que le Guru sait mieux que vous, que faire pour se rapprocher d'eux ?
Guru n'est qu'un devoir, c'est un Guru, il n'est pas votre mari, il n'est pas votre femme, il n'est pas votre frère, il n'est pas votre parent mais il est votre Guru et le Guru n'a qu'une seule idée, c'est de absorber le disciple en lui-même. Si je suis mari, dès que je deviendrai mari, je parlerai à ma femme de cette manière, à ce moment-là je ne suis pas un gourou, quand je deviendrai père, je parlerai à mon fils de cette manière, là je Je n'aurai pas l'intention que mon fils me parle. Je devrais être absorbé en Lui, mais là où je serai le Guru et là où il y a un disciple, le Guru n'a qu'un seul devoir et devoir d'amener le disciple en lui. Il essaie de l'introduire et le disciple essaie de s'éloigner de ces sentiments infusés ou essaie de se rapprocher, c'est pourquoi on dit que le disciple est relatif et qu'il doit faire un effort et se diriger vers le Guru et essayer d'amener ces sentiments. des sentiments infusés à l'intérieur. Retirez-le, puis absorbez-vous dans le Guru, puis devenez absorbé dans l'esprit du Guru et le mantra du Guru et la convoitise, les mauvaises pensées et les pensées disparaissent. Continuez à regarder clairement vers les pieds du Guru et si rien d'autre, fermez les yeux et faites le processus d'absorption du Guru en vous-même et lentement et progressivement, un moment arrive où il devient semblable à un Guru car à part le Guru, il n'a rien d'autre. ... Il ne voit rien, il ne voit que ce Guru dans l'arbre, c'est votre chance que vous soyez à quatre pieds.
Maintenant, plus vous pouvez réduire les émotions de communication, plus vous pouvez vous absorber dans le Guru Mantra, plus vous pouvez garder le Guru dans votre esprit, plus vous pouvez faire le travail du Guru, même si vous dirigez un machine, c'est l'œuvre du Guru, s'il y a un bourdonnement, alors c'est le bourdonnement du Guru, Même si quelqu'un chante un bhajan, il chante les bhajans du Guru. S'il est absorbé en lui-même, il semble absorbé dans le Guru. Dans chaque situation, seul le Guru est visible. Une telle étape peut arriver et arriver à une telle étape signifie réaliser ce Brahma et atteindre la gravité. Atteindre la gravité, c'est atteindre le sommet de la vie, là où l'homme ordinaire ne peut pas atteindre, une seule personne sur des millions peut atteindre, deux personnes peuvent atteindre, dis-je, il reste très peu de distance entre vous et moi et j'en ai beaucoup Il reste moins de temps, donc cela dépend de vous avec quelle rapidité nous parcourrons cette distance. Ces sentiments communicatifs seront certainement éveillés, si vous ne chantez pas alors le voisin chantera certainement une chanson de film, vous ne pouvez pas briser ces sentiments communicatifs, mais si vous pouvez être plein de Gurumay, Pranaam dedans, alors ces chansons de film ne deviendra pas votre obstacle.
J'ai raconté un incident selon lequel un jour, c'était l'après-midi et il était temps pour Akbar d'offrir Namaz, alors il a étalé un drap sur la route et après s'être agenouillé, Akbar a commencé à offrir Namaz et a commencé à s'absorber dans la méditation d'Allah et à exactement une heure. une heure du matin L'amant avait donné le temps à la petite amie de se rencontrer, "Je ne me rencontrerai que si elle vient exactement à 13 heures, je ne me rencontrerai pas après ça". En entendant cela, la petite amie a soudainement quitté la maison en panique disant que sans que ses parents le voient, il y a un temps de cinq minutes et ensuite il partira. Elle courait, Akbar offrait du namaz et elle est partie les pieds sur le drap. Le roi de toute l’Inde s’est mis très en colère, quelle est cette femme ? Je prie Dieu, que fait-elle ? Eh bien, Akbar a commencé à prier. Elle est revenue après avoir rencontré son amant et discuté de ce qui devait être fait. Lorsqu'elle est revenue et a essayé d'éviter de marcher sur ce drap, Akbar lui a attrapé la main et a dit : « Imbécile ! Tu n'as pas honte ? Je priais Dieu, tu as marché sur le drap et tu es parti ? La jeune fille dit : Tu priais Dieu, comment as-tu su que je suis venu et que j'ai marché sur le drap ? Comment saviez-vous que j'y suis allé ? Je ne te voyais pas, je ne voyais ni le drap ni toi. Tout ce que je pouvais voir, c'était mon amant et rien d'autre. Avez-vous pu voir Allah ou moi ou le drap ?
Parce qu'elle était devenue une amante, elle était devenue un Guru, c'est pourquoi elle n'a vu ni Akbar ni le drap. Son amant était devant ses yeux et elle a dû partir. Et quand vous deviendrez Gurumayya, vous n'entendrez plus de chansons, ni de chansons de films, ni ne verrez l'environnement qui vous entoure et les sentiments communiqués. Vous deviendrez Gurumay, ce sentiment de communication sera visible, alors seulement vous deviendrez Gurumay. Ces sentiments communicatifs se déplaceront à leur place, vous vous déplacerez à votre place et ensuite ces deux pouces supplémentaires glisseront vers le Guru et je vous bénis pour que vous puissiez devenir semblable à un Guru, vous pouvez vous absorber dans le Guru. Vous vous trouvez près d’un immense océan, l’étendue de cet océan est infinie et des mystères infinis sont cachés dans ses profondeurs sans fond. Vous avez atteint – et il est nécessaire d’atteindre.
Ceci est nécessaire parce que chaque rivière coule seulement et seulement pour se fondre dans l'océan et l'océan ne fait aucune discrimination, son étendue continue toujours à inviter tout le monde, mais atteindre la rive et s'y tenir ne fera rien, allez-y et rencontrez-vous. Le Guru se tient également toujours à bras ouverts. L'invitation reste la Sienne à chaque instant et il suffit d'un instant pour tomber dans ses bras, pour ne faire qu'un avec son âme. Il n’y a aucun retard de sa part, il ne dit jamais : non, pas aujourd’hui – demain !
Même s’il le dit, l’initiative vient de vous. Il veut que vous abandonniez tout à ce moment précis, que vous vous oubliiez et que vous deveniez un avec sa bouddhéité, que vous vous imprégniiez de son essence de Krishna. Mais tu te figes. En raison d’une invitation aussi ouverte, vous devenez soudainement effrayé, hésitant, confus et vous vous accrochez à vos ornements inutiles – ego, attachement, cupidité, etc. — Et c'est un jeu où l'on perd tout. Le poids sous lequel vous êtes enterré n'est pas dû à des troubles ou à des problèmes matériels, mais à cause de votre propre ego et le Guru dit : « Oubliez ça, laissez tout, venez dans mes bras... »
Il ne vous demande pas de quitter le monde, ni ne vous exhorte à quitter votre famille, mais il dit :
Si vous supprimez le plomb, vous récupérerez cet argent chez vous.
À ta sœur, à ton intelligence, à ta
Gardez la compréhension de côté, car elle n’est qu’un obstacle dans ce voyage. À moins d’y renoncer, la transformation souhaitée à laquelle le monde humain tout entier a droit n’aura pas lieu.
Il y a une graine en vous, une âme – elle doit s’éveiller, elle doit s’épanouir, alors seulement la vraie joie de vivre sera évidente. Alors vous resterez immergés dans une joie unique même dans les activités du monde, alors le monde, malgré ses problèmes et ses difficultés, apparaîtra comme un beau jardin, qui a des épines ainsi que des fleurs parfumées.
Cela ne se comprend pas en expliquant, on ne gagne rien en lisant. Oui, il est tout à fait possible qu'en raison des paroles du Guru, vous vous réveilliez un instant de votre sommeil et réalisiez que le Guru a raison, alors restez pleinement conscient à ce moment-là. Ne vous rendormez plus. Ce moment est important car c’est à ce moment-là que vous pouvez entrer dans le côté pratique de ce processus. Cette science est pratique, la simple lecture n’aidera pas.
Et si vous avez atteint le Sadguru, il est alors encore plus facile d’entrer dans ce processus. Tout ce que vous avez à faire est de laisser votre intellect tranquille et de ne pas le mettre entre les deux.
Le Guru est prêt à donner, cette transformation peut se produire en un instant. Cela ne nécessite pas des années de travail acharné. Oui, il faut d'abord être prêt. Guru continue de transmettre sa compassion tout le temps, il faut l'accepter. Ganga continue toujours à couler de l'eau pure, si vous voulez étancher votre soif, vous devrez vous lever, vous pencher, mettre de l'eau dans votre doigt et l'amener à vos lèvres. Il s'agit d'une action pratique. Vous ne pouvez pas étancher votre soif en étant assis et si vous pensez que vous ne vous prosternerez pas, alors votre soif ne sera pas étanchée.
Si le disciple ou toute personne intéressée n'est pas capable de se libérer de l'intellect même après avoir essayé, alors le Guru l'attaque et c'est aussi le devoir du Guru de l'attaquer avec les coups les plus violents possibles jusqu'à ce que son ego soit détruit. le fort ne doit pas s'effondrer car l'âme et l'amour pur sont emprisonnés à l'intérieur. Ce n'est que lorsque ce barrage tombera qu'il y aura un flux d'amour, de conscience et de compassion, alors seulement une nouvelle source viendra dans le cœur flétri, alors seulement cette lueur unique d'amour émergera dans les yeux durcis par la pierre.
Le Guru a de nombreuses façons de frapper, en assignant des tâches rigoureuses, en passant des tests, en faisant pratiquer une sadhana - et quand tout cela semble inefficace, il peut le faire en donnant une initiation spéciale, mais d'abord il essaie toutes les procédures pour que la personne est prête, qu'elle devienne si forte à travers les coups qu'elle puisse supporter le flux puissant de l'initiation spéciale. Que vous deveniez quelque chose ou non, vous pouvez atteindre ce bonheur. Que votre quotidien soit plein d'enthousiasme, je vous vois tous les jours avec des visages tristes et morts, des visages tristes et en pleurs. Quand je le regarde tôt le matin, je me demande si tous sont des disciples ou si les morts sont ressuscités de leurs tombes ? Je suis désolé de me tromper ou le disciple a-t-il tort ? Car que sont ces visages giflés, ces visages flétris, ces visages tristes ? N'est-il pas ressuscité du tombeau ? Parce que vous n’avez pas d’enthousiasme, n’avez pas de conscience, n’avez pas d’état d’éveil ? Si ce n'est pas le cas, alors vous n'êtes pas Gurumayya et quand vous deviendrez Gurumayya, il y aura une conscience extraordinaire sur votre visage, la rougeur de mon fils, moi aussi je suis devenu rouge. Elle-même devient rouge, son visage devient rouge et je veux que chaque instant de toi soit plein de joie, plein de succès, plein d'énergie, plein d'enthousiasme, plein d'enthousiasme et plein de Guru, je suis comme ça. toi.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
M. Kailash Shrimali